EL SENDERO DE LOS JUSTOS
Por Rabino Moshe Jaim Luzzato, el RAMJAL Zt”L
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CAPÍTULO 1
REVISIÓN GENERAL DEL DEBER DE LOS SERES HUMANOS
Bendito Sea el (Eterno) quien le entregó la Torá a su pueblo Israel en Su Kedushá (Su Distinción). La Torá del Eterno es perfecta, restaurando el alma básica; El testimonio del Eterno es veraz, capaz de hacer sabios a los sencillos. Los preceptos del Eterno son justos y rectos (Yashar), traen alegría al corazón; la Mitzvá (el mandamiento es puro) del Eterno es pura, es algo que ilumina los ojos. (Salmo 19: 8-9) el Eterno le dará fortaleza a Su pueblo; el Eterno bendecirá a su pueblo con la paz (Salmo 29: 11). El Sendero de Dios es perfecto; la palabra del Eterno es impecable; Es un escudo de protección para todos los que se refugian en él. (II Samuel 22:31; Salmo 18:31). Y Ustedes los que se unen al Eterno, tu Dios (Los que se atan a El como un pegamento) son los que están vivos hasta hoy (Deut. 4: 4).
Es bien sabido para la mayoría de los que tienen experiencia en la Halajá judía, que para que cualquiera sea un Jasid o un filántropo religioso piadoso capaz de ejercer la adoración perfecta de Dios por medio de su entrega, su tiempo y sus recursos para beneficiar a los demás. Primero necesita saber y comprender claramente cuál es el deber del hombre en este mundo, es decir, ¿cuál es el propósito de la vida? ¿Qué deberíamos nosotros, como seres humanos, dedicarnos a hacer todos los días de nuestra vida en la tierra? Como lo dijeron nuestros sabios (De Bendita Memoria), los seres humanos fueron creados solamente para disfrutar del Eterno Dios, nuestro creador, para deleitarse con el resplandor de la Shejiná (Su Presencia Divina).
Debemos buscar esto; Aunque en realidad, el mundo venidero es el lugar real para el verdadero deleite en la presencia de Dios. Desafortunadamente, en este mundo actual, nadie puede realmente experimentar el verdadero deleite que nos espera en el mundo futuro que fue creado para este propósito. Este mundo sigue siendo solo un camino hacia esa meta. Según nuestros sabios en Pirkeit Avot 4:16, este mundo es solo el Pasillo (Recepción /Vestíbulo / Antecámara), el lugar donde debemos esperar antes de ingresar al mundo venidero.
Por lo tanto, Ha'Kadosh Baruj Hu (el Santo Dios), nos dio las Mitzvot (Mandamientos) como medios de preparación para ingresar al mundo venidero. Este mundo es el único lugar donde se pueden observar las Mitzvot. A los seres humanos, los traen aquí a este mundo para ganarse a través de los mandamientos un lugar elevado, que se les prepara según su trabajo en este mundo. Nuestros sabios declararon en Masejet Eruvin 22a: ¿Cuál es el significado de: “los mandamientos que te he entregado para que los hagas hoy” ? Es decir, "Hoy es el día de hacerlos", no los puedes posponer para mañana; "Hoy, en este día estás en condiciones de hacerlos" y mañana está reservado para recibir la recompensa por haberlos hecho.
Cuando te metas con profundidad en el asunto, verás que es solo por medio de la unión con Dios tendrás el placer perfecto, ya que en Él se constituye la verdadera perfección, como dijo el rey David (Salmos 73:28): "Pero para mí, la cercanía de Dios es mi bien", y (Salmo 27 : 4), "Le pedí una cosa a Dios, la cual buscaré: moraré en la casa de Dios todos los días de mi vida ..." Porque solo esto es el verdadero bien, y cualquier otra cosa que la gente considere buena. no es más que un vacío y una futilidad engañosa. Para que un hombre logre este bien, ciertamente es apropiado que primero trabaje y persevere en sus esfuerzos para adquirirlo. Es decir, debe perseverar para “Unirse con el Santo Dios”*, Bendito sea El, por medio de acciones que lo llevan a este fin. Estas acciones son las mitzvot.
El Santo Dios Bendito sea Él, ha puesto al hombre en un lugar donde los factores que lo alejan de Dios son muchos. Estos son los deseos terrenales que, si es arrastrado por ellos, hacen que se aleje más y se aparte del verdadero bien. Se ve, entonces, que el ser humano está verdaderamente colocado en medio de una batalla furiosa. Para todos los asuntos del mundo, ya sea para bien o para mal, son pruebas para el hombre: la pobreza por un lado y la riqueza por el otro, como dijo Salomón (Proverbios 30: 9), "para que no me sienta saciado y negar, diciendo: `¿Quién es Dios? ' o no sea que yo empobrezca y robe lo ajeno ... "La serenidad por un lado y el sufrimiento por el otro, para que la batalla se dispare contra él en la delantera y en la retaguardia. Si es valeroso y victorioso en todos, será el" Un hombre completo ", que logrará unirse a su Creador, y abandonará el corredor para entrar en su Palacio, brillar a la luz de la vida. En la medida en que éste haya logrado subyugar a su “Inclinación al mal” y sus deseos más bajos, y se retirará de aquellos factores que lo alejan más del bien y se esfuerzan por unirse a él, hasta ese punto lo alcanzará y se regocijará en él.
Si analizas más profundamente el asunto, verás que el mundo fue creado para el uso del hombre. En verdad, el hombre es el centro de un gran equilibrio. Porque si se deja arrastrar por el mundo y si se deja alejar de su Creador, él terminará dañado, y él terminará dañando también al mundo consigo. Pero, si él se gobierna a sí mismo y se une a su Creador, y usa el mundo solo para ayudarlo en su servicio al Creador, él entonces es elevado y el mundo mismo es elevado con él. Porque todas las criaturas se alzan grandemente cuando sirven al "Hombre Completo", el ser humano santificado con la santidad del Bendito Dios.
Es como nuestros sabios de bendita memoria han dicho en relación con la luz que el Santo Dios, Bendito sea que Él, guardó en el futuro para los justos (Jagiga 12a): "Cuando el Santo Dios, Bendito sea, vio la luz que había guardado para el justo, Él se regocijó, como se dice (Proverbios 13: 9), 'La luz de los justos regocija'. "Y en relación con las" piedras del lugar "que Jacob tomó y puso alrededor de su cabeza, dijeron (Julín 916)," R. Itzjak dijo: "Esto nos enseña que [las piedras] se reunieron en un lugar, cada uno diciendo: "Deje que el justo ponga su cabeza sobre mí".
Nuestros sabios de bendita memoria atrajeron nuestra atención a este principio en el Midrash Kohelet, dijeron en Kohelet Rabbah 7:28: "Vea la obra de Dios ... '(Eclesiastés 7:13). Cuando el Santo Dios, Bendito sea Él, creó a Adán, lo tomó y lo hizo pasar por delante de todos los árboles del Jardín del Edén. Él le dijo: `Mira cuán hermosas y dignas son mis obras; y todo lo que he creado, lo he creado por tu bien. Ten cuidado para no dañar ni destruir mi mundo. "
Para resumir, el ser humano no fue creado para su estación permanente en este mundo, sino para su estación final en el Mundo Venidero. Es solo que su puesto en este mundo es un medio hacia su estación final en el Mundo por Venir, que es el objetivo final de los descendientes de Adán. Esto explica numerosas declaraciones de nuestros Sabios de Bendita memoria, hablando de eso, compararon este mundo con el lugar y el tiempo de preparación, y el próximo mundo con el lugar que ha sido reservado para el descanso y para comer lo que ya se ha fue preparado. Esta es su intención al decir (Avot 4:21), "Este mundo es similar a un corredor ...", como han dicho nuestros sabios de Bendita memoria en Eruvín 22a, "Hoy es para su desempeño y mañana para recibir su recompensa". , "El que cocinó el viernes comerá el sábado" (Avodá Zará 3a), "Este mundo es como la orilla y el mundo por venir como el mar … (El que hace provisiones en las orillas, comerá en alta mar)" (Kohelet Rabá 1:36), y muchas Otras declaraciones en el mismo sentido.
De veras, ningún ser razonable puede creerse que el propósito de la creación del hombre se relaciona solamente con su corto tiempo en este mundo. ¡De qué sirve la vida de un hombre en este mundo! ¿Quién es verdaderamente feliz y contento en este mundo? "Los días de nuestra vida son setenta años y, si son sumamente vigorosos, cuanto más ochenta años, y su persistencia no es más que trabajo y necedad" (Salmos 90:10). ¡Cuántos tipos diferentes de sufrimiento, y enfermedades, y dolores y cargas! Y después de todo esto - ¡Se muere! No se puede encontrar ni uno en mil a quien el mundo ha dado una superabundancia de gratificaciones y verdadera satisfacción.
Y aun así, aunque alcanza la edad de cien años, pasa y desaparece del mundo. Además, si el hombre hubiera sido creado únicamente por el bien de este mundo, no habría tenido necesidad de ser inspirado con un alma tan preciosa y exaltada como para ser más grande que los propios ángeles, especialmente en el sentido de que no se obtiene ninguna satisfacción de ninguna manera. Todos los placeres de este mundo.
Esto es lo que nuestros Sabios de memoria bendita nos enseñan en Midrash (Kohelet Rabbah), "'Y tampoco se llenará el alma' (Eclesiastés 6: 7). ¿A qué se parece esto? Al caso de un habitante de la ciudad que se casó con un princesa. Si él le trajera todo lo que el mundo poseía, no significaría nada para ella, en virtud de que ella es la hija de un rey. Lo mismo sucede con el alma. Si fuera a traer todas las delicias del mundo, lo harían. ser como nada para ello, en vista de su pertenencia a los elementos superiores".
Y así lo dicen nuestros Sabios de memoria bendita (Avot 4:29): "Contra tu voluntad fuiste creado, y contra tu voluntad naciste". Porque el alma no tiene amor para este mundo. Al contrario, lo desprecia. El Creador, Bendito sea Su Nombre, ciertamente nunca habría creado algo para un fin que fuera contrario a su naturaleza y que despreciara.
El hombre fue creado, entonces, por el bien de su estación en el Mundo Venidero. Por lo tanto, esta alma fue colocada en él. Porque le conviene al alma servir a Di-s; ya través de ella, un hombre puede ser recompensado en su lugar y en su tiempo. Y, en lugar de que el mundo sea despreciable para el alma, es, por el contrario, ser amado y deseado por él.
Esto es evidente por sí mismo. Después de reconocer esto, apreciamos de inmediato la grandeza de la obligación que las Mitzvot nos imponen y la preciosidad del servicio divino que está en nuestras manos. Porque estos son los medios que nos llevan a la verdadera perfección, un estado que, sin ellos, es inalcanzable. Sin embargo, se entiende que el logro de una meta solo se deriva de la consolidación de todos los medios disponibles para su logro, que la naturaleza de un resultado está determinada por la efectividad y la forma de empleo de los medios utilizados para su logro. y que la más mínima diferenciación en los medios afectará notablemente al resultado al que dan lugar con el fruto de la consolidación antes mencionada. Esto es evidente por sí mismo. Es obvio, entonces, que debemos ser extremadamente exigentes en relación con las Mitzvot y el servicio de Di-s, al igual que los pesadores de oro y perlas están exigiendo debido a la preciosidad de estos productos. Porque sus frutos dan como resultado la verdadera perfección y la riqueza eterna, que nada es más precioso.
Por lo tanto, derivamos que la esencia de la existencia del ser humano en este mundo es únicamente el cumplimiento de las Mitzvot, el servicio a Dios y la resistencia a las pruebas, y que los placeres del mundo deben servir únicamente con el propósito de ayudarle, proporcionándole la satisfacción y la tranquilidad mental necesaria para liberar su corazón para el servicio que se le otorga.
De hecho, es apropiado que cada momento de placer sea dirigido hacia el Creador, que su Nombre sea bendecido, y que cada una de sus acciones, grandes o pequeñas, no sea motivada por ningún otro propósito que lo diseñado por el, y la cercanía del Santo Dios, Bendito sea Él y rompiendo todas las barreras (todos los elementos terrenales y sus concomitantes) que se interponen entre él y su Poseedor, hasta que sea atraído hacia el Creador.
Con una atracción similar que la del hierro para con el imán. Cualquier cosa que sirva de medio para adquirir esta cercanía, debe perseguirse y aferrarse a ella, y no soltarla; y cualquier cosa que pueda considerarse un impedimento para ello, debe huir de eso como de un incendio. Como se indica (Salmos 63: 9), "Mi alma se aferra a ti; Tu diestra me sostiene". Para un hombre que ingresa al mundo solo con este propósito: lograr esta cercanía rescatando su alma de todos los elementos disuasorios y de todo lo que le resta.
Después de que hayamos reconocido la verdad de este principio, y nos quede claro, debemos investigar sus detalles de acuerdo con sus etapas, de principio a fin, tal como lo ordenó R. Pinjas ben Yair en la declaración que ya ha sido referido en nuestra introducción. Estas etapas son: (1) la vigilancia, (2) La Agilidad del celo, (3) la limpieza espiritual, (4) la abstinencia, (5) la pureza, (6) la santidad, (7) la humildad, (8) el temor al pecado y (9) la santidad. Y ahora, con la ayuda del cielo, les vamos a explicar cada uno de estos en más detalles.
NOTA SOBRE MESILAT YESHARIM
El Sendero de los Justos fue traducido de la Obra Mesilat Yesharím también conocido como Mesilas Yeshorím, una frase hebrea que quiere decir el Sendero de los Rectos, es un texto ético tipo musar, compuesto por el influyente Rabino Moshe Jaim Luzzatto (1707-1746). Es diferente a los otros escritos de Luzzato, que son más filosóficos.
Mesilat Yesharím fue escrito y publicado en Amsterdam, Los Paises Bajos. La versión manuscrita más antigua conocida, escrita en 1738, se organizó como un diálogo entre un Jajam (hombre sabio) y un Jasid (persona piadosa).
Mesilat Yesharim es probablemente el trabajo más influyente de Luzzato, ampliamente aprendido en prácticamente todas las Yeshivot desde que el Movimiento Musar del rabino Yisroel Salanter introdujo el estudio formal de los textos de musar en el plan de estudios de la Yeshivá.
El objetivo de este trabajo se extiende más allá del logro de la perfección del carácter humano en la Avodat HaShem (el servicio Divino). Su objetivo declarado es recordarle al lector las obligaciones más profundas que uno tiene en este sentido, así como alentar la centralidad del estudio profundo de este tema en la vida diaria del Judío. A diferencia de muchos otros libros de musar, que están ordenados de acuerdo con las listas de rasgos de carácter de los propios autores, Luzzato construye su obra sobre una Beraita a nombre del sabio Pinjas Ben Yair, cuya lista va en orden de realización:
"Rabí Pinjas Ben Yair dijo: la Torá conduce a la vigilancia; la vigilancia conduce a la prontitud; la prontitud conduce a la limpieza; la limpieza conduce a la abstinencia; la abstinencia conduce a la pureza; la pureza conduce a la piedad; la piedad lleva a la humildad; la humildad lleva al Temor al pecado; el Termor del pecado conduce a la santidad; la santidad conduce al Ruaj Ha'Kodesh (espiritu de profecía); el Ruaj Ha'Kodesh (espiritu de profecía) conduce a la resurrección de los muertos».
Dentro de cada paso, Luzzatto explica el paso en sí, sus elementos, cómo se puede adquirir y qué podría perjudicar su adquisición. Por ejemplo: la vigilancia se puede adquirir reservando tiempo para la introspección, y la adquisición de la vigilancia puede verse afectada por responsabilidades mundanas excesivas, mala compañía o una postura cínica en la vida. El mismo patrón se utiliza para cada uno de los rasgos mencionados.
