PIRKEI HAMAJSHAVÁ - PÓRTICO 1 - CAPÍTULO 5: MATÁN TORÁ EN EL MONTE SINAÍ

PÓRTICO I

Capítulo 5: Matán Torá - El Regalo de la Torá en el Monte Sinaí

Por El Rav Yaakov Adés

PRIMERA PARTE

1. El "Matán Torá" (el don de la Torá) en el Monte Sinaí se describe ampliamente en la Parashá "Yitro". Pero debido a que es imposible desarrollar este tema a través de estas pocas páginas, concentraremos nuestras observaciones en una idea que uno encuentra en los libros sagrados y que trata de manera general, de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí y sobre lo que podemos retener de él para el estudio de la Torá y la Avodat HaShem.

2. Nuestro trabajo no busca justificar nuestra Emuná (nuestra fe), sino solo mostrar cuáles son las formas que nos permiten acercarnos al Eterno. Sin embargo, como este capítulo trata sobre el don de la Torá en el Monte Sinaí, debemos estar algo preocupados por lo que relaciona el don de la Torá en el Monte Sinaí con la fe. Ahora, hay una diferencia fundamental entre la religión de Israel y las otras religiones que se basan en el relato de la revelación del Monte Sinaí.

Esta revelación de la que también han surgido otras religiones es, de hecho, para esas religiones siempre se ha tratado de una revelación hecha a un sólo hombre o a un grupo de hombres aislados. Tanto es así que estas mismas religiones dependen de la aceptación tácita por parte de sus seguidores de que estos hombres no mentían. Sin embargo, cualquiera que haya mirado los relatos en los que se basan sabe que son incompatibles con la lógica más básica y que, por tanto, es imposible aceptar su versión de los hechos; Sin embargo, sería inapropiado detenernos aquí en sus aberraciones o mostrar cuán locas son las improbabilidades que contienen algunos de sus textos.

Por lo contrario, la extraordinaria revelación sobre la que descansa la religión judía tiene la peculiaridad de que es contemporánea del Matán Torá (el don de la Torá) en el Monte Sinaí, un evento que se desarrolló ante los ojos de varios millones de personas. En la Torá se dice que la revelación del Monte Sinaí tuvo lugar bajo los ojos de seiscientos mil hombres, contando sólo a los mayores de veinte años. Si sumamos las mujeres, hay que añadir casi un millón doscientos mil. Y con los niños menores de veinte, hay que añadir más de dos millones de personas por encima de la suma anterior, y eso es sin contar a los del "Erev Rav" (los de la multitud mixta) que siguió a los hijos de Israel en la salida de Egipto.

De facto, es imposible que este tipo de historia sea una mistificación. Para entenderlo, imagina a un hombre gritando haber descubierto un animal hasta ahora desconocido. Cualquiera que quiera creerlo puede hacerlo, pero nada lo obliga. Por otro lado, si dice no ser el único que ha visto a este animal, sino que varios millones de personas más lo vieron al mismo tiempo que él, pediremos escuchar también el testimonio de ellos. Y si realmente se supiera que es probable que varios millones de personas confirmen sus declaraciones, tendríamos que admitir que están diciendo la verdad. De hecho, no vemos qué interés tendrían en mentir, ¡especialmente si su testimonio los obliga a respetar la Torá y las Mitzvot con todas las complicaciones que eso implica!

3. Siendo esto una verdad incuestionable; es también por esta razón que se construyeron otras grandes religiones (como el cristianismo y el Islam) tomando como referencia el evento de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí que pertenece a la religión de Israel. Fue sólo más tarde que trataron de diferenciarse del judaísmo, construyendo una serie de invenciones locas, cada una en su intento de reemplazar el judaísmo con una serie de locuras imbuidas de paganismo. Pero hagamos sólo la siguiente pregunta: ¿por qué estas religiones deberían tomar como fundamento la religión de Israel? Una pregunta que despierta aún más asombro en la medida en que, si estas religiones han aceptado desde sus inicios la verdad de la religión de Israel, no entendemos el por qué a pesar de las locas razones que plantearon para justificar la modificación del dogma, sintieron que era necesario reformarlo. ¿Por qué?

Esta contradicción está también en el origen de un odio profundo que estas religiones albergan contra el pueblo judío, porque la propia realidad del pueblo de Israel constituye su propia negación, siendo la fuente de un dogma religioso contrario a su propia legitimidad).

Pero en verdad, si estas religiones se construyeron tomando como referencia la religión de Israel, es porque efectivamente se vieron obligadas a cimentar una experiencia cuya veracidad se impone a la razón: el hecho de que la Torá de Israel fue revelada en el Monte Sinaí ante los ojos de millones de personas. Un acontecimiento que no se puede inventar de la nada y que constituye para estas religiones la única verdad desde la que han dado sus primeros pasos.

4. Y sería erróneo objetar que si la veracidad de la revelación sinaítica se imponga a la razón, ¿cómo es que un gran número de eruditos la rechazan? Porque esto no es una objeción. La prueba es que también hay "grandes científicos" que intentan refutar la existencia de la Shoáh (El Holocausto), mientras que sus propios argumentos contradicen la lógica más elemental. Y por una buena razón: cuando un hombre persigue sus propios intereses, puede invocar la ciencia para respaldar ideas que incluso van en contra del sentido común. Ya que están buscando sus propios interés, eso muy  fácilmente les puede hacer decir algo diferente de lo que realmente piensan, e incluso eso los puede obligar a cambiar su propia percepción del mundo.

De hecho, hay una gran cantidad de áreas de interés y de naturaleza muy diferente, y algunas tienen el poder de evitar que el hombre cambie de opinión. La Torá enseña sobre este tema diciendo así: "Porque la corrupción perturba la vista de los sabios y distorsiona el juicio de los justos" (Shemot 23: 8).

Este es un versículo sobre el que hacemos varias preguntas en nombre del Gaón de Vilna:

(1) ¿Por qué la Escritura comienza diciendo: "la corrupción perturba la vista de los sabios", y luego una vez más añade: "distorsiona la palabra de los Tzadikim (los justos)"?

(2) ¿Cuál es la razón de este cambio de nombre: en primer lugar "perturba la vista de los sabios y luego, distorsiona la palabra de los justos"?

(3) ¿Por qué se menciona primero "a los sabios" y después a "los justos"?

Y solemos responder en nombre del Gaón de Vilna que, para que lleguen a un veredicto justo, los jueces deben ante todo prestar atención a dos cosas:

(a) Primero deben comprender completamente la realidad que se les da para juzgar.

(b) Y por otro lado, deben poder aplicar la ley que les corresponda al caso que se les presenta.

Sin embargo, el versículo enseña que la corrupción pervierte estos dos requisitos: la percepción auténtica de la realidad por un lado, como se dice: "perturba la vista" "de los sabios" precisamente, en la medida en que este término no designa sólo el rango adquirido. en el estudio de la Torá (pero también cualquier tipo de Sabiduría, Ndt.). Y por otro lado, la comprensión exacta de la forma en que la ley debe legislar lo real. Por eso se dice: "distorsiona la palabra" "de los justos" precisamente porque el conocimiento de la Torá se basa en la verdadera justicia.

La búsqueda de intereses personales corrompe efectivamente la vigencia de un juicio, ya sea en lo que respecta a nuestra percepción de la realidad misma o nuestra capacidad para sacar conclusiones frente a la realidad a la que nos enfrentamos.

5. Tampoco debemos olvidar nunca que todas las ciencias que se estudian en el mundo podrían reducirse a dos grandes grupos: las denominadas ciencias "especulativas", entre las que se encuentran la filosofía y otras disciplinas del mismo tipo, y las "Ciencias Exactas". ”, Que incluye la física y otras disciplinas afines.

Sin embargo, entre las ciencias "especulativas", se puede encontrar en una misma universidad, un profesor que enseña los principios de una religión determinada y otro los dogmas de otra religión; un médico que profesa el credo de tal doctrina atea y otro las reglas de otra ideología. , etc. Y si nos tomamos la molestia de pensarlo -aunque sabemos muy bien que sólo el judaísmo se funda en la razón- debemos reconocer que, también para ellos, sólo una de estas religiones o de estas doctrinas predica la verdad, mientras que los demás están equivocados. Y si es así, ¿cómo es que todos estos señores son considerados "grandes maestros"? Si esto es solo porque para las ciencias "especulativas", no importa la veracidad de lo que se profese, lo que cuenta es el arte con el que se sabe presentar las cosas, hacerlas lo más interesantes posible, para poder repetirlos con la máxima facilidad, ¡y nada más! [Algunas disciplinas, además, se componen de ciencias tanto "especulativas como exactas". Tomando como base la experiencia sensible, desarrollando a partir de ahí una serie de hipótesis; este es particularmente el caso de la investigación relacionada con el origen del mundo.

Pero nuevamente, desde el punto de vista de su grado de certeza, estas disciplinas no son más dignas de credibilidad que las ciencias.

Propiamente "especulativo". De ser necesaria la prueba, solo se recordará que ningún gerente comercial estaría de acuerdo en invertir en la creación de una fábrica por una suma que no se suele dedicar a un proyecto basado en la incertidumbre. Solo lo haría por algo infalible, es decir, si, y solo si, los argumentos que se le plantean para demostrar que las máquinas tienen la capacidad de producir tal o cual mercancía se basan en evidencias que desde el principio para terminar es inconfundible, y no en evidencia en parte de la experiencia y en parte basada en hipótesis ...)

6. Todavía hay mucho que decir y podríamos aportar muchos argumentos a favor de la fe auténtica, pero esa no es nuestra intención aquí. Quizás el Santo Dios, Bendito sea Él, nos dé la posibilidad de discutirlo con mayor profundidad en otra obra, pues la presente digresión no tenía otro propósito que ilustrar una de las reflexiones que se pueden hacer al meditar sobre el don de la Torá en el Monte Sinaí con el propósito de fortalecer su Avodat HaShem.

SEGUNDA PARTE

Ahora volvamos a este tema, y ​​analizándolo más de cerca, que es posible deducir a la vista de Matán Torá en el Monte Sinaí para fortalecer su Avodat HaShem. En su libro "Derej HaShem", el Ramjal escribe que, aparte de las revelaciones explícitas y mencionadas en los versos de la Parashat Yitro ”, otro fenómeno en el evento extraordinario que tuvo lugar con motivo al Matán Torá en el Monte Sinaí. El Eterno, de hecho, mostró a los hijos de Israel cómo todo lo que existe en el mundo es obra continua de la creación divina, y que, aparte del Creador, nada en el mundo posee una existencia autónoma, ya que es Él, en todo momento. momento, que hace que todo sea y sigue manteniéndolo en existencia. Encontramos una idea similar en el "Nefesh Ha'Jaim", en el tercer Pórtico, en el capítulo 11; que citamos en el capítulo 3 anterior; también nos referiremos a la alusión, la idea que el autor extrae del propio versículo.

Podríamos explicarlo con la ayuda de una metáfora, imaginen a tres Amigos: Reuven, Shimón y Levy. Un día Reuven le declara a Shimón que el amigo que tienen en común, Levy; que no es un ser humano, sino un robot automatizado manipulado por los servicios secretos de un país enemigo. Es más que probable que Shimón intente encontrar algún tipo de evidencia para probar o convencerse a sí mismo, de que lo que Reuven está diciendo sobre su buen amigo, Levy; es imposible. Por otro lado, si Reuven le declarara a Shimón, que Shimón mismo no es un ser humano; pero un robot automatizado, obviamente es con mucha certeza que Shimón ya no necesitaría ninguna prueba para saber con certeza que Reuven está equivocado. Y por una buena razón, debido al hecho de que Shimón se conoce a sí mismo perfectamente y muy bien, saber que no hay nada sobre tal cosa. Él sabe muy bien que él es un ser humano con alma viviente. etc.

Ahora bien, esto es exactamente lo que pasó cuando recibimos la Torá en el Monte Sinaí, todos tuvieron una experiencia real; a través de sus sentidos y con una conciencia clara y distinta de cómo toda la realidad de la creación deriva su existencia presente del Creador: una verdad que no necesita nada más que ella misma para ser verificada.

En realidad, independientemente de la revelación del Monte Sinaí, si cada ser humano tuviera un conocimiento claro y distinto de su alma, también sabría cómo el Eterno la creó y cómo la mantiene en su existencia vital. De hecho, la esencia misma del alma es obra del Creador. Bendito sea, literalmente fluye de Él [lo que también es cierto para todas las cosas creadas; sin embargo, en lo que respecta al alma Judía, esta conexión es más directa].

Mucha gente siente este fenómeno, al menos en parte. Y feliz es aquel que tiene el mérito de tener tal conciencia, porque tiene el poder de animar al hombre a unirse a HaShem de la manera más hermosa posible. E incluso si no accedemos plenamente a esta conciencia. es posible alcanzar las alturas más altas en el apego a HaShem. De hecho, incluso entre quienes afirman no estar familiarizados con este fenómeno, la mayoría lo experimenta en parte, pero no con tanta fuerza como les gustaría. Por eso tienen la sensación de que falta esta conciencia]. Y si no está dado a todos sentir este fenómeno en toda su intensidad es porque el cuerpo en el que se ubica el alma lo impide, que es como una pantalla presente en el corazón mismo de la Creación.

De todos modos, aunque no tuviéramos el mérito de sentir este fenómeno, hay varias formas de acceder a él. [La letra siguiente fué tomada en parte del comentario del rabino Shmuel Rosovsky en el Tratado Makot, en la nueva edición al final]. El estudio de la Torá o sea el Talmud Torá como se dice en Hebreo, por ejemplo, es uno de estos medios, por varias razones. Entre ellos, como se explicó anteriormente, el hecho de que la conciencia más alta de este fenómeno ocurrió cuando Israel recibió la Torá en el Sinaí.

El autor de "Nefesh Ha'Jaim" (en el Pórtico 4, el capítulo 14) dice cuando se escribe que cada vez que uno estudia Torá, la persona judía siente la misma alegría que cuando recibió la Torá en el Monte Sinaí, como se enseñó en el Zohar, al comienzo de Parashat "Jukat"; “Cualquiera que se esfuerce por estudiar Torá se encuentra en la misma situación que si estuviera en el Monte Sinaí todo el día para recibir la Torá [prestaremos atención a las palabras que se usan aquí. Es decir que "quien se esfuerza por estudiar", implicaba: aunque no lo logre como le gustaría, lo importante es hacer el esfuerzo en ese sentido y que se dedique al estudio]. De hecho, de la misma manera que en la ocasión de Matán Torá en el Monte Sinaí, el hombre pudo sentir cómo él es, por así decirlo, uno con las palabras del Santo Dios, Bendito sea Él.

Y es exactamente así cada vez que se dedica al Talmud Torá y cuando lo estudia en voz alta. El hombre entonces se relaciona con las palabras de HaShem, porque todas las palabras que salen de la Torá fueron reveladas por HaShem a Moshé en el Monte Sinaí, incluso las preguntas que un joven discípulo le hace a su Maestro. Sin embargo, este sigue siendo el caso hoy: cada palabra pronunciada por el que estudia laTorá, cada sonido que pronuncia, es para algunos como una llama de fuego que sale de la boca del Eterno. [Se entenderá que no se trata aquí de un fuego verdadero, sino de una realidad absolutamente santa y espiritual: de la misma manera, cuando se dice la boca del Eterno, es por supuesto una metáfora. Debemos considerar esto como si este estudiante hubiera recibido las palabras de la boca del Eterno en el Monte Sinaí.

Por lo tanto, nuestros Maestros nos instaron a asegurarnos de que estas palabras estén acompañadas de tan gozos como cuando fueron reveladas en el Monte Sinaí. Porque estas palabras expresan la abundancia de luz y bendición de la raíz superior de todos los mundos, y la Tierra misma es iluminada por su resplandor y  beneficia de ella; estás palabras aportan tremendos beneficios y muchas bendiciones al mundo ”. 

La revelación que tuvo lugar durante la entrega de la Torá en el Monte Sinaí reaparece cada vez que un judío estudia Torá. Por supuesto, son de un nivel más bajo que aquellos que acompañaron la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, pero son de la misma naturaleza. 

Entonces, en lo que a nosotros concierne, vemos entonces cómo todo lo que el hombre es capaz de experimentar, relativamente, cómo su alma está profundamente ligada al Santo Dios, Bendito sea Él.

En resumen de todo lo que acabamos de explicar en este capítulo [con algunas adiciones]:

A) Existe un nivel de apego al Eterno en el que el alma puede tener el mérito de acceder cuando está claramente consciente de su verdadera esencia. Es decir, que ella misma es un flujo espiritual engendrado continuamente por el Creador. Así se le da al alma el poder de experimentar la conexión real que tiene con el Eterno.

B) Cuando se entregó la Torá en el Monte Sinaí, el pueblo de Israel tuvo el mérito de acceder a esta conciencia de la manera más perfecta que existe.

C) Incluso después de Matán Torá, muchos han tenido el Mérito de acceder a esta conciencia, cada uno según su nivel y en circunstancias especiales.

D) Incluso el que no lo siente [o que lo siente, pero no tan fuerte como le hubiera gustado] debe saber que hay diferentes formas de acceder a esta Conciencia, sobre todo si está haciendo los esfuerzos por dedicarse al estudio tanto como le sea posible.

E) Aunque uno nunca hubiera experimentado la verdadera dimensión del alma, es posible creer con Emuná Shelemá (Perfecta fe) en el Eterno y servirle de la mejor manera posible, cada uno lo debe enfrentar aplicándose a ella según el nivel que le asignó el Creador.

F) Por último, debes saber que en retirada a este sentimiento interior del que te hemos hablado, algunos libros sagrados hablan de una "fe espontánea o Emuná Peshutá".

Y no se argumentará que, aunque es posible aceptar la idea de que el alma puede estar consciente del hecho de que su naturaleza intrínseca procede directamente del Creador, no vemos, sin embargo, cómo debería hacerlo, en virtud de esta conciencia de sí mismo, reconocer la veracidad de la Torá de Israel, como si estas dos verdades tuvieran que estar vinculadas. Este argumento es inadmisible, porque el flujo permanente a través del cual las Almas de Am Israel reciben las bendiciones del Eterno es precisamente a través de la luz de la Torá, como explicamos anteriormente en el capítulo 2 anterior. Por lo tanto, es propio del alma sentirlo cuando ningún obstáculo se lo impide.

PRÓXIMO
CAPÍTULO 6: ESTABILIDAD DEL MUNDO DEBIDO AL ESTUDIO DE LA TORÁ.

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PIRKEI HAMACHSHAVAH - GATE 1 - CHAPTER 5: MATAN TORAH AT MOUNT SINAI

GATE I

Chapter 5: Matan Torah - The Giving of The Torah on Mount Sinai

By Rav Yaakov Adés

FIRST PART

1. The "Matan Torah" (the Giving of the Torah) on Mount Sinai is extensively described in the Parashat "Yitro". But since it is impossible to develop this theme through these few pages, we will concentrate our observations on an idea that one finds in the holy books and that deals in a general way, with the giving of the Torah on Mount Sinai and about what we can get from this for the study of Torah and Avodat HaShem. 

2. Our work does not seek to justify our Emunah (our faith), but only to show what are the ways that allow us to come close to HaShem. However, since this chapter is about the Giving of the Torah on Mount Sinai, we must be somewhat concerned about what links the receiving of the Torah on Mount Sinai to faith. Now, there is a fundamental difference between the religion of Israel and the other religions that are based on the account of the revelation of Mount Sinai. 

This revelation from which other religions have also emerged is, in fact, for those religions, it has always been about a revelation made to a single man or to a group of isolated men. So much so that these same religions depend on the tacit acceptance by their followers that these men were not lying. However, anyone who has looked at the stories on which they are based, knows that they are incompatible with the most basic logic and that it is therefore impossible to accept their version of the events; However, it would be inappropriate to dwell here on their aberrations or to show how insane the improbabilities contained in some of their texts are. 

On the contrary, the extraordinary revelation on which the Jewish religion rests has the peculiarity that it is contemporary with the Matan Torah (the receiving of the Torah) on Mount Sinai, an event that unfolded before the eyes of several million people. In the Torah it is said that the revelation of Mount Sinai took place under the eyes of six hundred thousand men, counting only those men over twenty years of age. If we add the women, we must add almost one million two hundred thousand to that number. And with children under twenty, you have to add more than two million people more on top of the previous sum, and that is without counting those of the "Erev Rav" (those of the mixed crowd) who followed the children of Israel. on the way out of Egypt. 

De facto, it is impossible for this kind of story to be a mystification. To understand it, imagine a man screaming having discovered a hitherto unknown animal. Anyone who wants to believe it can do it, but nothing forces them. On the other hand, if he says that he is not the only one who has seen this animal, but that several million more people saw it at the same time as him, we will ask to hear their testimony as well. And if it really were known that several million people are likely to confirm his statements, we would have to admit that they are telling the truth. In fact, we don't see what interest they would have in lying, especially if their testimony forces them to respect the Torah and Mitzvot with all the complications that entails! 

3. This being an unquestionable truth; It is also for this reason that other great religions (such as Christianity and Islam) were built taking as a reference the event of the giving of the Torah on Mount Sinai which belongs to the religion of Israel. It was only later that they tried to differentiate themselves from Judaism, constructing a series of crazy inventions, each in an attempt to replace Judaism with a series of paganism-infused follies. But let's just ask the following question: why should these religions take the religion of Israel as their foundation? A question that arouses even more astonishment insofar as, if these religions have accepted the truth of Israel's religion since their inception, we do not understand why, despite the crazy reasons they raised to justify the modification of the dogma, they felt that it was necessary to reform it. Why? 

This contradiction is also at the origin of a deep hatred that these religions harbor against the Jewish people, because the very reality of the people of Israel constitutes their own negation, being the source of a religious dogma contrary to their own legitimacy). 

But in truth, if these religions were built taking as reference the religion of Israel, it is because they were effectively forced to cement an experience whose veracity prevails over reason: the fact that the Torah of Israel was revealed on Mount Sinai before the eyes of millions of people. An event that cannot be invented out of nowhere and that constitutes for these religions the only truth from which they have taken their first steps. 

4. And it would be wrong to object that if the truthfulness of the Sinaitic revelation prevails over reason, how is it that a great number of scholars reject it? Because this is not an objection. The proof is that there are also "great scientists" who try to refute that the Shoah (The Holocaust) ever took place, while their own arguments contradict the most elementary logic. And for good reason: when a man pursues his own interests, he can invoke science to back up ideas that even go against common sense. Since you are looking for your own interests, that very easily can make you say something different than what you really think, and even that can force you to change your own perception of the world. 

In fact, there are a lot of areas of interest and of a very different nature, and some have the power to prevent man from changing his mind. The Torah teaches on this subject, saying: "For corruption disturbs the sight of the wise and distorts the judgment of the righteous" (Shemot 23: 8). 

This is a verse that we ask several questions about on behalf of the Vilna Gaon: 

(1) Why does Scripture begin by saying: "corruption disturbs the sight of the wise," and then once again adds, "it distorts the word of the Tzadikim (the righteous)"? 

(2) What is the reason for this name change: firstly "it disturbs the sight of the wise, and then it distorts the word of the righteous"? 

(3) Why is "the wise" mentioned first and then "the righteous"?

And we often answer on behalf of the Vilna Gaon that, in order for them to reach a just verdict, the judges must first of all pay attention to two things: 

(a) They must first fully understand the reality they are given to judge. 

(b) And on the other hand, they must be able to apply the law that corresponds to the case presented to them. 

However, the verse teaches that corruption perverts these two requirements: the authentic perception of reality on the one hand, as they say: "disturbs the sight of the wise" precisely, to the extent that this term does not designate only the acquired rank. in the study of Torah (but also any kind of Wisdom, Ndt.). And on the other hand, the exact understanding of the way in which the law should legislate the real. That is why it is said: "distort the word" "of the righteous" precisely because knowledge of the Torah is based on true justice. 

The pursuit of personal interests effectively corrupts the validity of a judgment, either with regard to our perception of reality itself or our ability to draw conclusions from the reality that we face. 

5. Nor should we ever forget that all the sciences studied in the world could be reduced to two large groups: the so-called "speculative" sciences, which include philosophy and other disciplines of the same type, and the "Exact Sciences" . ”, Which includes physics and other related disciplines. 

However, among the "speculative" sciences, one can find in the same university, a professor who teaches the principles of a certain religion and another the dogmas of another religion; a doctor who professes the creed of such an atheistic doctrine and another the rules of another ideology. , etc. And if we take the trouble to think about it - although we know very well that only Judaism is founded on reason - we must recognize that, also for them, only one of these religions or doctrines preaches the truth, while the others are wrong. . And if so, how is it that all these gentlemen are considered "great teachers"? If this is only because for the "speculative" sciences, the veracity of what is professed does not matter, what counts is the art with which it is known to present things, to make them as interesting as possible, to be able to repeat them with maximum ease , and nothing more! [Some disciplines, moreover, are made up of both "speculative and exact" sciences. Taking as a base the sensible experience, developing from there a series of hypotheses; this is particularly the case in research related to the origin of the world. 

But again, from the point of view of their degree of certainty, these disciplines are no more credible than the sciences. 

Properly "speculative". If proof is necessary, it will only be recalled that no commercial manager would agree to invest in the creation of a factory for a sum that is not usually dedicated to a project based on uncertainty. I would only do it for something infallible, that is, if, and only if, the arguments that are put forward to demonstrate that machines have the capacity to produce this or that merchandise are based on evidence that from the beginning to the end is unmistakable, and not in evidence partly from experience and partly based on hypothesis ...) 

6. There is still much to say and we could make many arguments for authentic faith, but that is not our intention here. Perhaps the Holy God, Blessed be He, will give us the possibility to discuss it in greater depth in another work, since the present digression had no other purpose than to illustrate one of the reflections that can be made when meditating on the Giving of the Torah on Mount Sinai for the purpose of strengthening your Avodat HaShem.

SECOND PART

Now let us return to this topic, and analyzing it more closely, that it is possible to deduce the sight of Matan Torah on Mount Sinai to strengthen the Avodat HaShem from that. In his book "Derech HaShem", the Ramchal writes that, apart from the explicit revelations mentioned in the verses of the Parashat Yitro ”, another phenomenon in the extraordinary event that took place on the occasion of the Matan Torah on Mount Sinai. The Eternal, in fact, showed the children of Israel how everything that exists in the world is the continuous work of divine creation, and that, apart from the Creator, nothing in the world has an autonomous existence, since it is He, in every moment, which makes everything be and continues to keep it in existence. We find a similar idea in the "Nefesh Ha'Chaim", in the third Gate, in chapter 11; that we cited in chapter 3 above; We will also refer to the allusion, the idea that the author extracts from the verse itself.

We could explain it with the help of a metaphor, imagine three Friends: Reuven, Shimon and Levy. One day Reuven declares to Shimon that the friend they have in common, Levy; that he is not a human being, but an automated robot manipulated by the secret services of an enemy country. Shimon would more than likely try to find some kind of evidence to prove or convince himself that what Reuven is saying about his good friend, Levy; is impossible. On the other hand, if Reuven were to declare to Shimon, that Shimon himself is not a human being; but an automated robot, obviously it is with a lot of certainty that Shimon would no longer need any proof to know for sure that Reuven is wrong. And for good reason, due to the fact that Shimon knows himself perfectly and very well, knowing that there is nothing about such a thing. He knows very well that he is a human being with a living soul. etc.

Now this is exactly what happened when we received the Torah on Mount Sinai, everyone had a real experience; through their senses and with a clear and distinct awareness of how all the reality of creation derives its present existence from the Creator: a truth that needs nothing more than itself to be verified.

In reality, regardless of the revelation of Mount Sinai, if each human being had a clear and distinct knowledge of his soul, he would also know how the Eternal created it and how he keeps it in its vital existence. In fact, the very essence of the soul is the work of the Creator. Blessed be it, it literally flows from Him [which is also true of all created things; however, as far as the Jewish soul is concerned, this connection is more direct].

Many people feel this phenomenon, at least in part. And happy is he who has the merit of having such a conscience, because he has the power to encourage man to join HaShem in the most beautiful way possible. And even if we don't fully access this awareness. it is possible to reach the highest heights in attachment to HaShem. In fact, even among those who claim to be unfamiliar with this phenomenon, most experience it in part, but not as strongly as they would like. So they have the feeling that this awareness is missing]. And if it is not given to everyone to feel this phenomenon in all its intensity, it is because the body in which the soul is located prevents it, which is like a screen present in the very heart of Creation.

Anyway, even if we do not have the merit of feeling this phenomenon, there are several ways to access it. [The following letter was taken in part from Rabbi Shmuel Rosovsky's comment on Tractate Makot, in the new edition at the end]. The study of the Torah or the Talmud Torah as it is said in Hebrew, for example, is one of these means, for several reasons. Among them, as explained above, the fact that the highest consciousness of this phenomenon occurred when Israel received the Torah on Mount Sinai.

The author of "Nefesh Ha'Chaim" (in Gate 4, Chapter 14) says when it is written that every time one studies Torah, the Jewish person feels the same joy as when he received the Torah on Mount Sinai, as is taught in the Zohar, at the beginning of Parashat "Jukat"; “Anyone who endeavors to study Torah is in the same situation as if he were on Mount Sinai all day to receive the Torah [we will pay attention to the words used here. In other words, "whoever makes an effort to study" implied: even if he does not achieve it as he would like, the important thing is to make the effort in that sense and that he dedicate himself to study]. In fact, in the same way as on the occasion of Matan Torah on Mount Sinai, man could feel how he is, as it were, one with the words of the Holy One, Blessed be He.

And it is exactly so every time he dedicates himself to the Talmud Torah and when he studies it aloud. The man then relates to HaShem's words, because all the words that come out of the Torah were revealed by HaShem to Moshe on Mount Sinai, even the questions that a young disciple asks his Master. However, this is still the case today: every word uttered by the one who studies the Torah, every sound he utters, is for some like a flame of fire coming out of the mouth of the Eternal. [It will be understood that it is not a question of a true fire, but of an absolutely holy and spiritual reality: in the same way, when referring to the mouth of the Eternal, it is of course a metaphor. We must consider this as if this student had received the words from the mouth of the Eternal on Mount Sinai.

Therefore, our Teachers urged us to make sure that these words are accompanied by as much joy as when they were revealed on Mount Sinai. Because these words express the abundance of light and blessing of the upper root of all worlds, and the Earth itself is illuminated by its radiance and benefits from it; these words bring tremendous benefits and many blessings to the world ”.

The revelation that took place during the giving of the Torah on Mount Sinai reappears every time a Jew studies Torah. Of course, they are of a lower level than those who accompanied the giving of the Torah on Mount Sinai, but they are of the same nature.

So, as far as we are concerned, we see then how everything that man is capable of experiencing, relatively, how his soul is deeply linked to the Holy God, Blessed be He.

In summary of everything that we have just explained in this chapter [with some additions]:

A) There is a level of attachment to the Eternal in which the soul can have the merit of accessing when it is clearly aware of its true essence. That is to say, that she herself is a spiritual flow continually generated by the Creator. Thus the soul is given the power to experience the real connection it has with the Eternal.

B) When the Torah was given on Mount Sinai, the people of Israel had the merit of accessing this consciousness in the most perfect way that exists. 

C) Even after Matan Torah, many have had the merit of accessing this consciousness, each according to his level and in special circumstances. 

D) Even those who do not feel it [or who feel it, but not as strong as they would have liked] should know that there are different ways to access this Consciousness, especially if they are making efforts to dedicate themselves to study as much as they can possible. 

E) Even if one had never experienced the true dimension of the soul, it is possible to believe with Emuná Shelemá (Perfect faith) in the Eternal and serve him in the best possible way, each one must face it by applying to it according to the level assigned by the Creator. 

F) Finally, you should know that in retreat to this inner feeling that we have told you about, some sacred books speak of a "spontaneous faith or Emuná Peshutá".      

And it will not be argued that, although it is possible to accept the idea that the soul may be aware of the fact that its intrinsic nature proceeds directly from the Creator, we do not see, however, how it should do it, by virtue of this self-awareness, recognize the veracity of the Torah of Israel, as if these two truths had to be linked. This argument is inadmissible, because the permanent flow through which the Souls of Am Israel receive the blessings of the Eternal is precisely through the light of the Torah, as we explained previously in chapter 2 above. Therefore, it is inherent to the soul to feel it when no obstacle prevents it.

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CHAPTER 6: STABILITY OF THE WORLD DUE TO THE STUDY OF THE TORAH.

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PIRKEI HAMAJSHAVA - PORTICO 1 - CAP 4 REPARANDO MUNDOS POR MEDIO DEL ESTUDIO DE LA TORÁ

Primer Pórtico - Capítulo 4: Los Tikuním (Las Reparaciones) producido por el Estudio de La Torá

Por El  Rav Yaakov Adés

1. En el Zóhar encontramos, así como también se encuentra en una serie de escritos de la cabalá, que el orden que el Eterno siguió para construir el mundo, es un orden único; en el que, aparte del mundo que conocemos, hay un número infinito de otros mundos y de fuerzas celestiales y espirituales.

Y que con la ayuda de las Mitzvot y las buenas acciones que el pueblo judío hace aquí en la tierra, se extiende sobre Israel un poderoso resplandor de manera material y espiritual. Pero que si, 'Jas Ve Shalom, los hijos Israel abandonaran la Torá y actuaran mal, pues sucedería lo contrario.

2. Esta verdad es uno de los principios básicos en los que se basa la Torat Ha Kabalá: para que se sepa que hay un sinnúmero de otros mundos celestiales y que la situación en la que se encuentran esos mundos y la situación en la que se encuentra nuestro mundo dependen el uno del otro, en ambas direcciones. Por un lado, la realidad de los mundos superiores depende del comportamiento del pueblo judío aquí en la tierra; y por otro lado, la realidad de este mundo se fija de acuerdo con las realidades de los mundos superiores.

3. Así, en el "Nefesh Ha'Jaim (en el primer pórtico, en el capítulo 4), el autor explica cómo la destrucción del templo fue posible porque, precisamente, Israel se había comportado mal.

Primero fue el Templo Celestial, el que se encuentra en los mundos espirituales superiores, el que fue destruido. Solo entonces, como consecuencia de esa destrucción en los mundos celestiales, los gentiles pudieron tomar posesión del Templo aquí abajo en este mundo para destruirlo.

4. Asimismo, el exilio al que fue arrojado Israel, al tener que huir de su tierra que cayó en las manos de los no judíos, solo fue posible gracias a las faltas cometidas por Israel que empañaron la realidad espiritual propia de la santidad de la Tierra de Israel, hasta que tal alteración tuviera repercusiones en la tierra entonces dejada en manos de los no judíos.

5. El autor de "Nefesh Ha'Jaím" escribe: "Esta es la Torá del hombre. Que ningún miembro de Israel diga en su corazón:" ¿Quién soy yo?

¿Qué puedo lograr en el mundo con mis actos triviales? "Al contrario, que comprenda y fije en su mente que ninguna de sus acciones, ninguna de sus palabras, ninguno de pensamientos en todo momento se pierde, Jas VeShalom. Al contrario, cuán importantes, estimables, y serios son sus actos; cada uno elevándose de acuerdo con su raíz para finalmente actuar en las esferas más elevadas, en los mundos superiores y en la luz pura ”. 

Entonces entendemos por qué cada uno de nosotros debería hacer todo lo posible para aprovechar al máximo nuestras propias habilidades para estudiar Torá y realizar Mitzvot. cada Mitzvá que realizamos tiene múltiples y formidables repercusiones permitiendo que el Bien se revele en todos los mundos.

6. El resto del texto afirma: “En verdad, el hombre clarividente que se da cuenta de esto temerá y temblará en Su corazón pensando en los niveles que pueden alcanzar sus malas acciones y la destrucción que puede causar incluso la más ligera de ellas, Jas Ve Shalom ”.

7. Escuché a alguien comparar esto con la situación de un hombre sentado en una torre de control al mando de misiles. Con solo presionar un botón, puede enviar un misil Crash sobre el campamento enemigo para aniquilarlo y salvar su propio país. Pero también es posible que, por error, apriete un botón erróneo y así aniquile a sus propios ciudadanos. Por lo tanto, es posible que uno lo alabe por sus acciones heróicas, pero también es posible que se le culpe severamente por haber hecho terriblemente mal.

¿Y si este hombre respondiera: "¿Pero qué hice? ¡Si tan sólo presioné este botón!", Su error sería considerar ese botón como si fuera cualquier botón, y ser capaz de olvidar que todo se ha asegurado de que su acto pueda conducir a terribles consecuencias.

8. Ahora entendemos por qué, al estudiar Torá, un judío brinda apoyo a todo el pueblo de Israel. Edificando mundos superiores, aumenta su resplandor para la bendición y el éxito de todo Israel. Por supuesto, a veces sucede que un hombre estudia solo una hora y, después de cerrar su libro, siente que no ha estudiado lo suficiente. Es verdad. Sin embargo, nunca sabremos las cosas buenas que este hombre le dio al pueblo judío durante esta pequeña hora de estudio. Pudo haber salvado a varios judíos de la muerte, otros sanados gracias a él, etc.

Esto es cierto para el estudio de la Torá como para todas las Mitzvot que realiza el judío, pero el estudio (Talmud Torá) es más poderoso que cualquier otra cosa. Como lo enseñaron nuestros Sabios en la Mishná del Tratado de Peá: "Y el Talmud Torá (el estudio de la Torá) más que todas las Mitzvot". Ya que esto se refiere al estudio de la Torá y al cumplimiento de las Mitzvot en un conjunto. Pero tampoco olvidemos que cada vez que el judío se abstiene para no pecar, él también le da una mano de ayuda a todo Israel. ”El" Nefesh Ha'Jaím "expande esta idea ampliamente en el cuarto pórtico, desde el capítulo once hasta el final del pórtico, y también en los primeros capítulos del primer pórtico.

9. Todo judío tiene un profundo sentido de empatía por los que sufren, así como la voluntad de ayudarlos, como enseñó la Guemará en el Tratado de Yévamot, p. 79 / a, cuando se dice que la empatía y la generosidad son los rasgos característicos del pueblo de Israel. Si es así, cuando un judío duda entre estudiar Torá por una hora o divertirse, incluso si su elección no está determinada por su obligación de estudiar Torá, aún puede convencerse a sí mismo de estudiar mientras piensa en este sentimiento que lo anima a tener el deseo de generar una ayuda para otros judíos, especialmente aquellos que están en peligro.

Porque gracias a esta hora que dedicará al estudio de la Torá, les traerá ayuda, aunque le sea imposible saber a quién le ha traído ayuda, ni qué tipo de apoyo le trajo. Las palabras de nuestros Sabios son realmente dignas de confianza, y es seguro que éste le habrá echado una mano de ayuda a todo el pueblo de Israel.

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CAPÍTULO 5: MATAN TORAH (EL REGALO DE LA TORÁ) EN EL MONTE SINAI

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PIRKEI HAMACHSHAVAH - GATE 1 - CHAP 4 REPAIRING VIA THE STUDY OF TORAH

Gate I - Chapter 4: The Tikuním (Repairs) produced by the study

By  Rav Yaakov Addes

1. In the Zohar as well as in a number of other writings of Kabbala, we find that when HaShem made the world that we know, He also made an infinite number of other worlds and spiritual celestial forces that people in this world are not aware of.

And that by the means of the Mitzvot and the good deeds that the Jewish people perform here on earth, a powerful radiance spreads over Israel spiritually and physically. But that if, 'Chas Ve'Shalom, the children Israel abandon the Torah and act badly, so it is the opposite that happens.

2. This truth is one of the basic principles on which lies Torat Ha Kabbalah: knowing that there are other celestial worlds and that their situation influences our situation down here. The situation in our planet also has an influence up above. That's the amazing part of this principle is exactly that, our world and the upper wolrds are dependent on each other, in both Sense. On the one hand, the reality of the higher worlds depends on the behaviour of the Jewish people here on earth; and, on the other hand, the reality of this world is set according to those of the higher worlds.

3. Thus, in the "Nefesh Ha'Chaim (in the first Gate, chapter 4), The author explains how the destruction of the Temple was made possible because, precisely, Israel had misbehaved.

It was first the Heavenly Temple, the one that sits in the higher spiritual worlds, that was destroyed. Only then, as a consequence, could the Gentiles take possession of the Temple here below to destroy it.

4. Likewise, the exile into which Israel was thrown, having to flee its land which fell into the hands of non-Jews, was only made possible by the faults committed by Israel tarnishing the spiritual reality proper to the holiness of the Land of Israel, until such alteration has repercussions on the land then left in the hands of non-Jews.

5. The author of "Nefesh Ha'Chaim" writes: "This is the Torah of man. Let no member of Israel say in his heart: "Who am I?

What can I accomplish in the world with my trivial acts? " On the contrary, let him understand and fix in his mind that nothing of his actions, words, thoughts at all times is not lost, Chas VeShalom. On the contrary, how important, estimable, serious his acts are, each one rising in accordance with its root to finally act in the highest spheres, in the superior worlds and in pure light ”. So we understand why each of us should do everything to make the most of our own abilities to study Torah and perform Mitzvot. Since indeed, each Mitzvah that we perform has multiple and formidable repercussions allowing the Good to be revealed in all the worlds.

6. The rest of the text affirms: “Verily, the clairvoyant man who becomes aware of this will fear and tremble in His heart thinking about the levels his bad deeds can reach and destruction that can be caused by even the most light, Has Ve Shalom ”.

7. I have heard someone compare this to the situation of a man sitting in a control tower at the command of missiles. With the push of a button, it can send a missile Crash on the enemy camp to annihilate it and save his own country. But it is also possible that, by mistake, he presses a bad button and thus annihilate his own citizens. It is therefore possible that one praises him for his heroic actions, but also that he is severely blamed for having done terribly wrong. 

What if this man retorted: "But what did I do? I just pressed this button! ”, his mistake would be to consider this button as if it was any button, and being able to forget that everything had makes sure that his act can lead to terrible consequences.

8. We now understand why, when studying Torah, a Jew gives support to all of the people of Israel. Edifying higher worlds, it increases their radiance for blessing and the success of all of Israel. Of course, it sometimes happens that a man study for only one hour and, after closing his book, he feels that you haven't studied enough. It is true. However, we will never know the good things that this man gave to the Jewish people during this little hour spent in study. He may have saved several Jews from death, others healed thanks to him, etc.

This is true for Torah study as it is for all Mitzvot that a Jew performs, but the study is more powerful than anything. As our Sages taught it in the Mishnah of the Pea Treaty: "And the study of the Torah more than anything ”. So much for the study of Torah and the fulfillment of the Mitzvot. But let's not forget either that whenever a Jew refrains from sinning, he too lends a hand to all of Israel. The "Nefesh Ha'Chaim" expands this idea amply in the fourth portico, from the eleventh chapter to the end of the portico, and also in the first chapters of the first portico.

9. Every Jew has a deep sense of empathy for those who are suffering, as well as the willingness to help them, as was taught by Gemara in the Yévamot Treaty, p.79 / a, when it is said that empathy and generosity are the traits characteristics of the people of Israel. If so, when a Jew hesitates between studying Torah for an hour or having fun, even if his choice is not determined by his obligation to study Torah, he can still convince himself to study while thinking of this feeling that animates him to have the desire to generate an aid for other Jews, especially those who are in distress. 

Because thanks to this hour that he will spend studying Torah, he will bring them assistance, even if it is impossible for him to know to whom he has brought help, nor what type of support he brought. The words of our Sages are indeed worthy of trust, and it is certain that this one will have lent a hand to the entire people of Israel.

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CHAPTER 5: MATAN TORAH (THE GIFT OF TORAH) AT MOUNT SINAI

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VAYEJÍ

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PIRKEI HA'MAJSHAVA - PORTICO 1 - CAP 3 - HASHEM RENUEVA LA OBRA DE LA CREACIÓN CONTINUAMENTE

 

HASHEM RENUEVA LA OBRA DE LA CREACIÓN CONTINUAMENTE ( A CADA INSTANTE)

Por El Rav Yaakov Adés

I PRIMER PÓRTICO

 CAPÍTULO 3

1. Se dice: "Bereshit Bará Elokím Et Ha'Shamayim Ve'Et Ha'Aretz - Al principio, el Eterno creó los Cielos y la Tierra ... ». Hay una serie de diferencias fundamentales entre la Creación del mundo por el Eterno y las creaciones de las que el hombre es capaz. Entre ellos hay dos diferencias: 

La primera es que HaShem cuando creó el mundo lo hizo aparecer de la nada, mientras que el hombre sólo puede crear algo a partir de otra cosa ya existente, gracias a ensamblajes o composiciones. 

La segunda diferencia es que una vez que el hombre ha terminado de crear algo, esa cosa ahora existe sin él. Mientras que el Eterno hace que toda la Creación exista a cada momento, como cuando la hizo aparecer por primera vez, durante la Creación del mundo. Y si le ocurriera el deseo de, Jas Ve'Shalom, destruir el mundo, no sería necesario que Él hiciera aparecer nada nuevo, le bastaría tan solo que Él dejara de mantenerlo en existencia; el autor de “Nefesh Ha'Jaim” (En el primer Pórtico, en el capítulo 3) comenta extensamente sobre esta idea.

2. En el primer Pórtico, capítulo 2, escribe que la acción del hombre no se parece a la de HaShem porque cuando le sucede al hombre que construye un edificio de madera, él mismo no crea la madera, sino que usa árboles ya existentes que él ensambla para obtener el trabajo como él lo pensó. Una vez hecho esto, el hombre puede retirarse y el edificio subsiste sin él. Mientras que con el Eterno es al revés, cuando creó los mundos, el Eterno los hizo aparecer de la nada, de acuerdo con Su poder infinito; y así los sigue manteniendo todos los días, a cada momento.

La existencia misma de cada parte del mundo, su orden y su permanencia dependen de la voluntad del Santo Dios, Bendito sea Él, de hacer reinar allí Su voluntad a cada momento, esto es lo que le da el resplandor de una nueva luz. en todo momento. Y si alguna vez le quitara el esplendor de Su brillo, aunque sea por un segundo, todos esos mundos volverían a la nada y al caos original.

En el tercer Pórtico, capítulo 11, el autor agrega que se trata de uno de los cimientos de la Emuná que todo judío debe arraigar en su corazón. Sabiendo que solo HaShem, Bendito sea Él, es soberano, que Él es el alma, la vida, en la raíz y el fundamento de todo hombre y de toda criatura, de todas las fuerzas y de todos los mundos.

3. En el tercer Pórtico, capítulo 11, el Rav de Volozin explica en otro lugar por qué el mundo fue creado bajo un mandamiento divino, como se dice en la Parashá "Bereshit" (Génesis): 

Con motivo de cada creación, el Dios Santo, Bendito sea, declaró cómo debería ser, y así es exactamente como era en realidad (“VaYomer ... Va Yehi”). Porque la palabra divina constituye una realidad espiritual concreta que tiene la fuerza para producir todas las realidades del mundo. Y el Rav agrega que esta fuerza espiritual propia de la palabra divina durante la Creación continúa existiendo y nunca ha desaparecido desde la Creación del mundo.

Es incluso esta existencia en acción [de la palabra divina, Ed.] La que hace vivir y soportar todo lo que existe en el mundo, como el soplo de vida presente en todo lo que está vivo.

4. Y con respecto al verso "Y todas las criaturas juntas serán testigos de que es la boca del Señor quien habla - VeRau Kol Basar Yadau ki Pi HaShem Diber" (Isaías 40, 5), el autor de "Nefesh Ha'Chaim ”Explica que al final de los tiempos, nuestra percepción del mundo será tan brillante que tendremos el mérito de ver con nuestros ojos materiales de qué manera la palabra divina se despliega en todo para hacerlo vivir; que nos remitimos a este pasaje .

5. El Rav de Volozin agrega además que es este tipo de percepción la que nos fue dada para vivir cuando recibimos la Torá en el Monte Sinaí. Como surge de este verso de la Parashá "Yitro" (capítulo 20, verso 18): "Y todo el pueblo vio las voces". [Según el significado principal del texto, se trata de las voces que se escucharon con motivo del don de la Torá en el Monte Sinaí. Pero nuestros Sabios enseñan que la Torá tiene muchas facetas, y que cada verso revelado en el Sinaí lo fue con una gran cantidad de comentarios, ya sea de acuerdo con su significado obvio (Peshat) o alegórico (Remez), su significado apologético (Drash) u oculto (Sod). Aquí está una de las explicaciones dadas de este versículo según su significado oculto (Sod).

"Y todo el pueblo vio las voces": estos son los sonidos de la palabra divina durante la Creación del mundo. Con el don de la Torá, los hijos de Israel tuvieron el mérito de ver concretamente esta voz que constituye el alma creadora de toda la Creación. Nos referiremos a nuestro comentario sobre este versículo en el capítulo que trata sobre el don de la Torá en el Monte Sinaí.

6. Conocer esta enseñanza proporciona un poder que es tan grande que permite que alguien se sienta permanentemente cerca de HaShem. Gracias a esta conciencia y a la reflexión a la que conduce, se le da a cualquiera el poder de percibir la mano de HaShem y su resplandor de cada momento en todo lo que nos rodea. Pero conviene recordar que no basta con conocer esta enseñanza una sola vez. Mientras que, a la inversa, cuanto más la repetimos para embebernos, mayor será el beneficio que obtendremos de ella, porque cuanto más nos sentiremos cerca de HaShem.

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Capítulo 4: Los Tikuním (Las Reparaciones) producidos por el estudio

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PIRKEI HAMACHSHAVAH - GATE 1 - CHAP 3 HASHEM RENEWS THE WORK OF CREATION CONTINUALLY

CHAPTER 3 - HASHEM RENEWS THE WORK OF CREATION CONTINUALLY (MOMENT BY MOMENT) 

By  Rav Yaakov Addes

GATE 1

1. It is said: "Bereshit Bara Elokim Et Ha'Shamayim Ve'Et Ha'Aretz -  In the beginning, the Eternal (HaShem) created the Heavens and the Earth ... ». There is a number of fundamental differences between the Creation of world by the Eternal and the creations of which man is capable. Among which there are two of differences: 

The first is that HaShem created the world by making the created things appear from nothingness, while man can only create something from something else already existing, thanks to assemblages or compositions. 

The second difference is that once man has finished creating something, that thing now exists without him. While the Eternal He makes the entire Creation exist at every moment, as when he made it appear for the first time, during the Creation of the world. 

And if He so desires, Chas Ve'Shalom, to destroy the world, it would not be necessary for Him to make something new appear, it would be enough for Him to simply stop keeping it in existence; 

The author of “Nefesh Ha'Chaim” (In the first Gate, in chapter 3) comments extensively on that idea. 

2. In the first Gate, chapter 2, he writes that the action of man does not look like HaShem's because when it happens to the man of construct a wooden building, he does not himself create the wood, but uses already existing trees that he assembles in order to obtain the work as he thought it. Once done, the man can then withdraw and the building subsists without it. Whereas with the Eternal it is the reverse, when he created the worlds, the Eternal made them appear from nothing, in accordance with His infinite power; and so it is every day, every moment. 

The very existence of each part of the world, their order and their permanence are dependent on the will of the Holy One, Blessed be He, to make His will reign there at every moment, this is what gives him the radiance of a new light at all times. And if He ever took away the splendor of His brilliance, even for a second, all those worlds would revert to nothingness and original chaos. 

In the third Gate, chapter 11, the author adds that it is about one of the foundations of the Emunah that every Jew must root in his heart. Knowing that only HaShem, Blessed be He, is sovereign, that He is the soul, the life, at the root and the foundation of every man and every creature, of all strength and worlds. 

3. In the third Gate, chapter 11, the Rav of Volozin explains by elsewhere why the world was created under a commandment divine, as it is said in the Parashah "Bereshit" (Genesis):

On the occasion of each creation, the Holy One, Blessed be He, declared how it should be, and this is exactly how it actually was (“VaYomer .. Va Yehi”). For the divine word constitutes a concrete spiritual reality having the strength to produce every reality in the world. And the Rav adds that this spiritual force proper to the divine word during the Creation continues to exist and has never disappeared since the Creation of the world.

It is even this existence in action [of the divine word, Ed.] That makes live and endure all that exists in the world, like the breath of life present in all that is alive.

4. And concerning the verse "And all the creatures together shall be witnesses that it is the mouth of the Lord who speaks - VeRau Kol Basar Yadau ki Pi HaShem Diber ”(Isaiah 40, 5), the author of“ Nefesh Ha'Chaim ”explains that at the end of time, our perception of the world will be so bright that we will have the merit of seeing with our material eyes in which way the divine word unfolds in everything to make it live; that we refer to this passage.

5. The Rav of Volozin further adds that it is this kind of perception that was given to us to live when we received the Torah on Mount Sinai. As it emerges from this verse of the Parashah “Yitro” (chapter 20, verse 18): “And all the people saw the voices”. [According to the primary meaning of the text, it is about the voices that were heard on the occasion of the gift of the Torah at Mount Sinai. But our Sages teach that the Torah has many facets, and that each verse revealed at Sinai was so with a great number of commentaries, whether according to its obvious meaning (Peshat) or allegorical (Remez), its apologetic meaning (Drash ) or hidden (Sod). Here is one of the explanations given of this verse according to its hidden meaning (Sod).

"And all the people saw the voices": these are the sounds of the divine word during the Creation of the world. With the gift of the Torah, the children of Israel had the merit of seeing concretely this voice which constitutes the creative soul of the whole of Creation. We will refer to our commentary on this verse in the chapter dealing with the gift of the Torah at Mount Sinai.

6. Knowing this teaching provides a power that is so great that it allows someone to feel permanently close to HaShem. Thanks to this awareness and the reflection to which it leads, it is given to any one to perceive the hand of HaShem and his radiance of every moment in everything that surrounds us. But one should remember that it is not enough to take cognizance of this teaching only once. Whereas, conversely, the more we repeat it in order to imbibe ourselves, the greater will be the profit that we will derive from it, because the more then we will feel close to HaShem.

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Chapter 4: The Tikunim (Repairs) produced by the study

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¿POR QUÉ SUFRE EL TZADIK HA'DOR?

EL TZADIK DE LA GENERACIÓN SUFRE POR SU GENERACIÓN

DEREJ HASHEM 

Por RAMJAL [Rabi Moshé Jaím Luzzatto] Zt"l

Como resultado de un principio, se le puede imponer sufrimiento y dolor a un Tzadik (a una persona justa) como expiación para toda su generación.

3 Este Tzadik debe entonces aceptar ese sufrimiento con amor para el beneficio de su generación, así como él aceptaría el sufrimiento que se le impone por su propio bien. 

Al hacer esto, el TZADIK beneficia a su generación expiándola y, al mismo tiempo, él mismo se eleva en gran medida. 

Porque un Tzadik como este se convierte en uno de los líderes de la Comunidad del Mundo Futuro, como se discutió en frases previas. 

Ese sufrimiento también incluye casos en los que el Tzadik sufre porque toda su generación merece grandes castigos, que bordean la aniquilación, 

Pero la generación se salva a través del sufrimiento del Tzadik. 

Al expiar a su generación a través de su sufrimiento, este Tzadik salva a estas personas en este mundo y también las beneficia enormemente en el Mundo Venidero. 

LA GRAN MALDAD DEL HOMBRE HACEN SUFRIR AL TZADIK ANTES DE LA GRAN REVELACIÓN DEL MASHIAJ

Además, existe un tipo de sufrimiento especial y superior que le llega al Tzadik que es aún mayor y más perfeccionado que los que se discutieron anteriormente. 

Este sufrimiento viene a proporcionar la ayuda necesaria para provocar la cadena de eventos que conducen a la máxima perfección de la humanidad en su conjunto.

Según el plan original, la secuencia de eventos mundanos requería que el hombre sufriera al menos algo de sufrimiento antes de que tanto él como el mundo pudieran alcanzar la perfección. 

Esto fue requerido por el mismo hecho de que uno de los conceptos básicos de la situación del hombre era que Dios debía retener Su Luz y ocultar Su Presencia, como se discutió anteriormente

4. Esto se volvió aún más necesario como resultado de la corrupción y el daño espiritual causado por las multitudes de pecados del hombre. 

Las transgresión es del hombre frenaron aún más a los buenos y causaron que la Presencia de Dios se volviera aún más oculta. 

Por lo tanto, el mundo y todo lo que hay en él se encuentran en un estado de maldad degradado, y requieren que la sabiduría insondable de Dios provoque numerosas cadenas ” de hechos para lograr su rectificación.

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PIRKEI HA'MAJSHAVA PÓRTICO 1 - CAP 2 - HASHEM, TORÁ E ISRAEL

CAPITULO 2 - SOD HA'YEHUDI: EL ETERNO, LA TORA Y LOS JUDIOS SON UNA Y MISMA REALIDAD.

Por El Rav Yaakov Adés

I PRIMER PÓRTICO

-

Primera parte 

1. El Ramjal, en su libro "Adir Ba'Maróm", así como el Rav Jaim de Volozin en su libro "Nefesh Ha'Jaim" (en el cuarto pórtico, capítulo 11) al igual que muchas otras obras, aún citan este pasaje del Zohar donde se encuentra lo que dice que el Santo Dios, Bendito sea Él, la Torá e Israel son una y misma realidad. 

 

2. Ahora, este adagio merece una explicación: cómo entender en efecto que Hashem, el Dios que no pertenece al mundo de los cuerpos y que no puede ser representado de ninguna manera, el que llena todos los mundos y los supera al mismo tiempo, la Torá (el libro), es decir el Sefer Torá, e Israel, los seres humanos, ¿acaso pueden formar una sola y misma realidad?  

3. Para responder a esta pregunta, conviene recordar, ante todo, que el hombre mismo está hecho de cuerpo y alma.  Todo el mundo sabe y siente lo que es el cuerpo.  Por otro lado, aunque sepamos que el alma existe, es decir, aunque estemos conscientes de ella, ya que todos pueden ver la diferencia entre lo vivo y lo muerto, a pesar de todo, es  muy difícil de definir con exactitud la realidad del alma.  Para intentar de explicarlo un poco, podríamos tomar como metáfora los rayos del sol que, viniendo del sol, deben su realidad sólo a la existencia del sol.  Tanto es así que si colocáramos una tabla entre un observador y el sol, sus rayos ya no lo alcanzarían, porque no pasarían al otro lado de la tabla [al menos los que fueron detenidos por esta  tabla].  

Ahora, es lo mismo con el alma que emana de HaShem, debe su realidad solo a Su presencia [y esto, incluso a sabienda que esta analogía es, por supuesto, limitada, porque uno no puede comparar la distancia real que separa el alma humana de su Creador a la de los rayos del sol.  Y si hemos hecho esta comparación, es sólo en virtud de esta analogía entre su origen y la realidad de su presencia.  Ciertamente todo lo que hay en el mundo proviene del Creador y depende de Su realidad, pero para el alma judía esta relación es aún más directa y tangible.  

4. Así, el adagio según el cual "el Eterno, Bendito sea Él, la Torá e Israel son una y misma realidad" enfoca a hacernos entender que las almas de Israel son la expresión de un resplandor espiritual. [Y  Si en las obras de la Cabalá se utiliza la terminología de la luz para describir este resplandor espiritual, es por varias razones.  Especialmente porque la luz es lo mejor y más espiritual que hay en el mundo material;  pero encontramos entre los Antiguos otras razones aún más profundas.  Este resplandor espiritual proviene del Creador, quien es su origen.  Por lo tanto, se dice que el Santo Dios, Bendito sea Él, la Torá e Israel son una y misma realidad, implícita: HaShem es el origen de este resplandor e Israel es este resplandor.  

5. Y la Torá también forma una y misma realidad con HaShem e Israel.  Para entenderlo adecuadamente, primero debemos explicar un principio fundamental que se discute en una gran cantidad de textos, en particular en el Tratado de Sanhedrín, p.99 / b.  Con respecto al verso: "Nefesh Amal Amalá ... Es para sí mismo que el obrero (el alma) trabaja" (Proverbios 16, 26), los Sabios explican la repetición del término "amal-trabaja" de esta manera: mientras que  él trabaja en esta dirección, la Torá trabaja para él.  Lo que Rashi comenta de la siguiente manera: Cuando un hombre se dedica al estudio de la Torá, la Torá le pide a HaShem que lo ayude a comprenderla. La Torá, por lo tanto, no es solo un libro, no es solo el Sefer Torá que tenemos en este mundo.  En los mundos superiores, también hay una dimensión espiritual específica de la Torá y que probablemente atraiga a HaShem [así como sabemos que existe una realidad espiritual específica de los ángeles.

  

6. Por lo tanto, entendemos cómo la Torá forma una y misma realidad con HaShem y el pueblo de Israel, porque HaShem organizó la Creación de tal manera que antes de llegar a las almas de Israel, su resplandor espiritual pasa primero a través de la dimensión espiritual de la Torá o Donde se forman las almas del pueblo judío [Esto es de hecho lo que surge de las palabras de Ramjal en su libro “Adir baMarom”].  

7. Sin embargo, el alma humana también tiene un profundo deseo de conectarse con su raíz para poder beneficiar de este resplandor espiritual con mayor intensidad.  Y la única forma de ganarlo es agregando la Torá, es decir, siempre estudiando y haciendo más y más lo que la Torá manda.  [De hecho, consideraremos como un mayor cumplimiento de la Torá el hecho de respetar todas las dimensiones de la Avodat HaShem, la obediencia a las Mitzvot y el cuidado que tomamos para no transgredirlas, así como nuestras obligaciones hacia ella.  En nuestra obligación para con el Eterno que se expresa en la frase "Béin Adam La'Makóm" y en nuestra obligación para con el prójimo que se expresa en la frase "Béin Adam Le Javeró", y en la oración, etc.  Todos ellos pertenecen a lo que llamamos "la Torá" en términos de potenciar su influencia.  Gracias a estas acciones, el resplandor espiritual que uno recibe a través de la Torá es más intenso.  

8. Cuando meditamos en estos pocos puntos, despertarán en nosotros un profundo deseo de estudiar la Torá y de hacer la voluntad de HaShem.  Y entenderemos entonces que nuestra alma se reconecta de esta manera con su origen celeste, y una claridad adicional de la misma naturaleza que la envuelve entonces.  Pues tal es, en el fondo de ella, el deseo del alma, muy por delante de todas las demás tentaciones que este mundo le presenta.  Como escribe el autor de “Mesilat Yesharim (el Sendero de los justos)” en el capítulo 1, en la medida en que el alma se somete a realidades superiores, su verdadera aspiración es la luz que emana del Rostro divino.  

Segunda Parte 2 

1. El Baj escribe en su comentario sobre el Tur ("Oraj Jaim", 47) sobre el estado mental (la Kavaná) con el que se aborda el estudio de la Torá, y el Arizal habla de ello en su libro “Shaar Ruaj Ha'kodesh”, página 11 / a.  Sin embargo, al estar imbuidos de estos textos del vocabulario específico de las obras de la Cabalá, me pareció apropiado ponerlos al nivel de todos.  Especialmente porque no se refieren solo al estudio de la Torá, sino también a todas las dimensiones de nuestra Avodat HaShem, ya sea el estudio de la Torá, el cumplimiento de las Mitzvot, la oración o la prudencia para no caer en la falta.

2. Cuando el judío realiza cualquiera de estos aspectos de la Avodat HaShem, desencadena dos cosas: la primera es que al hacerlo, su alma se aferra al Eterno. Aunque el alma judía está perpetuamente ligada al Eterno, a pesar de eso, cuando el judío realiza una Mitzvá o estudia la Torá, este vínculo se fortalece; este proceso se concebiría como un movimiento de abajo hacia arriba (es como si algo sale de él hacia arriba). La segunda cosa que desencadena el judío cuando realiza su Avodat HaShem es el hecho de que un rayo de luz espiritual emanando del Eterno desciende hacia él; luego penetra en su alma judía; este otro lado es el proceso que es como un movimiento de arriba hacia abajo. [Estos dos movimientos, uno que comienza de abajo hacia arriba y el otro que comienza de arriba a abajo, tienen un solo valor mnemónico cuyo propósito es recordar estos dos tipos de estados mentales (o Kavanot) y su propio orden). Uno podría explicar alegóricamente (Be'Derej Remez) estos dos tipos de estados de ánimo (Kavanot) del último verso de la Meguilá Eijá (las Lamentaciones) donde se dice: "Tráenos de vuelta a Ti, oh Eterno, queremos volver, Renuévanos los días de antaño Hashiveinu HaShem Eleija Ve'Nashuva. Jadesh Yemenu ke'Kedem ”." Tráenos de vuelta a Ti, oh Eterno, queremos volver - Hashiveinu HaShem Eleija Ve'Nashuva ", a cambio del vínculo entre el alma y el Eterno. 

“Renuévanos los días de antaño - Jadesh Yemenu ke'Kedem”, de acuerdo con el hecho de que recibimos nuevas luces celestes idénticas a las que disfrutabamos en los días de Antaño, en la época del Templo. [Hemos tratado aquí de estas dos Kavanot de tal manera que pueden ser pensados ​​por todos, pero es obvio que contienen otras dimensiones mucho más profundas, como se puede ver en los escritos de Arizal, y como explica Rashash en su libro “Nahar Shalom”, “ Kavanat Matbea Ha'Beraja ”, pág. 20 / b sq.

3. Además, incluso si cada vez que estudia o realiza una Mitzvá, el judío causa estos dos fenómenos, es aún más profundo  y más fuerte cuando él lo sabe y tiene la intención de desencadenarlos.

al estudiar, rezar o hacer otra cosa en su Avodat HaShem. Porque entonces, estos fenómenos toman una escala mucho más Considerable que cuando no hace nada más que actuar sin comprender lo que está haciendo. Es por eso que, si puede, es esencial que un judío se acostumbre tanto como sea posible a ponerse en tal estado de ánimo, y que desee a través de su estudio conectar su alma con HaShem para que un rayo espiritual de la luz que emana del Santo Dios, Bendito sea Él, penetre en su alma.

4. Para comprender mejor el significado de estos dos tipos de pensamientos (Kavanot), es importante referirse cuidadosamente a lo que escribimos arriba en la primera parte, porque de esta manera, entenderemos el sentido del apego del alma a HaShem, así como la naturaleza de esta radiación de luz.

5. Independientemente del hecho de que gracias a estos dos pensamientos, el hombre consigue que estos fenómenos de los que hemos hablado tomen más importancia (Intensidad), gana aún más poder. En efecto, este vínculo se intensifica con mayor intensidad y este rayo de luz se hace más grande, con el tiempo, esta vivacidad le ayudará a comprender en profundidad la naturaleza de este vínculo y esta influencia, cada uno de acuerdo con su nivel. Sin embargo, cuanto más siente un judío en su estudio y en su oración la naturaleza de este vínculo y este resplandor, más se llena del ferviente deseo de estudiar y de servir a su Creador.

Tantas conclusiones que se pueden sacar de la enseñanza de Hilel en el Tratado Yomá, p. 35 / b, como explicamos en nuestro folleto titulado "El amor de la Torá".

6. E incluso si no siempre logramos tener en cuenta estos dos pensamientos (Kavanot), haremos nuestro mejor esfuerzo para hacerlo con la mayor frecuencia posible, y esto será suficiente para obtener el mayor beneficio de ello.

7. En el libro de Tehilím (Los Salmos), en el capítulo 42, se dice: "Como la cierva anhela las corrientes de agua, así también mi alma te anhela, oh Dios Eterno y Viviente. ¿Cuándo volveré a presentarme ante el Eterno? ”. Y tal es el significado de estos versos: el Santo Dios, Bendito sea Él, creó el mundo con dos tipos de criaturas. Algunas cosas, como los metales y las piedras, permanecen como están sin necesidad de alimentarse. Pero otras, como las plantas y los animales, necesitan comer:  si las plantas no beben se secan, si las ovejas no comen se mueren, etc. En cuanto al hombre, él está hecho tanto de un cuerpo como de un alma. Y del versículo anterior  aprendemos que, como el cuerpo  de este tipo de criatura que necesita alimentarse,  el cuerpo del hombre tiene que comer; sin embargo, el alma humana también necesita ser alimentada; con la diferencia de que el alimento del alma no es material, sino espiritual. 

En efecto, en su misma esencia, el alma constituye un resplandor espiritual que emana de HaShem, como recordamos en la primera parte. La comida para el alma es, por tanto, un complemento espiritual de luz de la Torá y de las Mitzvot. Entonces, cuando el hombre no le da a su alma el alimento espiritual que ella necesita, ésta tiene hambre. Y aunque le diera a su cuerpo todos los beneficios materiales posibles e imaginables, su alma permanecería  insatisfecha. Por eso los que están lejos de la Torá sienten que a su alma le falta algo, que tiene hambre. De hecho, si no alimenta su alma, permanece insatisfecha. Y es solo con la ayuda de la Torá y las Mitzvot que se puede satisfacer el alma.

Además, cuanto más alto es un alma, más siente la necesidad de nutrirse espiritualmente y más busca el alimento espiritual más elevado. Es recomendable meditar en profundidad todo lo que hay en este capítulo, su primera y segunda parte. Estos son principios fundamentales para alcanzar los niveles más altos que existen. También nos referiremos a lo que escribimos más adelante, en el folleto titulado "Rumbo a las cimas más altas".

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CAPÍTULO 3 - HASHEM RENUEVA LA OBRA DE LA CREACIÓN CONTINUAMENTE ( A CADA INSTANTE)

 

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