BLOG DE RAÍZ SEFARDÍ

BIRKAT HA'JAMA



Birkat Ha'Jamá

Era un amanecer en Bel-Air, California, un miércoles 8 de abril de 2009, la ultima fecha del Birkat Ha'jamá, la Brajá que se recita sobre el sol, su nombre oficial en hebreo es: ברכת החמה (Birkat Ha'Jamah o Birkas Ha'Jomá en el lenguaje Ashkenazí). Traducción al español: "Bendición del Sol"

La importancia de ese Minjag coincide con el regreso del Sol a su ubicación donde estuvo por primera vez en la Creación del mundo, en el momento de la semana en que el sol fue creado.

Para la observancia de la recitación del Birkat Jamá, hay que agregar un conjunto de varios textos bíblicos relacionados con el Sol, esto se hace al aire libre y en presencia del Sol de la misma manera que se hace el Birkat Ha'Levaná sobre la Luna. Esta ocurrencia comienza el miércoles 8 de abril, a cada 28 años, al amanecer. La recitación culmina con la tercera hora del día.


La frecuencia de esa Brajá es cada 28 años, la próxima vez será el 8 de abril de 2037

El Birkat Ha'Jamá en hebreo se escribe así: ברכת החמה, que significa "Bendición del Sol" y se refiere a una rara bendición judía que se recita al Creador, agradeciendo a Dios por crear el sol. La bendición se recita cuando el Sol completa su ciclo cada 28 años un martes al atardecer. La tradición judía dice que cuando el Sol completa este ciclo, ha regresado a su posición cuando se creó el mundo. Debido a que la bendición debe decirse cuando el Sol está visible, la bendición se pospone para el día siguiente, el miércoles por la mañana.

Según el judaísmo, el Sol tiene un ciclo solar de 28 años conocido como machzor gadol (מחזור גדול, "el gran ciclo"). Un año solar se estima en 365,25 días y la "Bendición del Sol", que se dice al comienzo de este ciclo, se recita así cada 10.227 (28 veces 365,25) días. La última vez que se recitó fue el 8 de abril de 2009 (14 de Nisán de 5769 en el calendario hebreo).

Desde el punto de vista astronómico, estas fechas no tienen nada de especial; p.ej. el Sol, la Luna, los planetas y las estrellas no estarán alineados en ningún patrón específico. El texto de la bendición en sí es el siguiente:

ברוך אתה ה' אלהינו מלך העולם עושה מעשה בראשית 

Bendito eres Tú, HaShem, Dios nuestro, Rey del Universo que hiciste las obras de la creación.


Fuente de la práctica

La fuente principal de la institución de Birkat Hachama es una Beraita mencionada en el Talmud:

תנו רבנן הרואה חמה בתקופתה...אומר ברוך עושה מעשה בראשית 


Nuestros sabios enseñaron así: 

"Quien ve el sol en su punto de inflexión... recita la bendición del hacedor de obras de la creación."

La mitad de esta cláusula en la beraita (eliminada aquí) habla de otros fenómenos astronómicos, cuya interpretación es ambigua. La Guemará aclara cuándo ocurre el 'punto de inflexión' (תקופה) mencionado en la beraita:

ואימת הוי אמר אביי כל כ״ח שנין ¿Y cuándo sucede esto? Abaye responde: cada 28 años...

A continuación, la gemara explica la base de los 28 años:

והדר מחזור ונפלה תקופת ניסן בשבתאי באורתא דתלת נגהי ארבע ... 

cuando el ciclo se renueva y la "temporada de Nisán" (es decir, equinoccio de primavera) cae en Saturno, en la tarde del martes hasta el miércoles.

Esta explicación proporcionada por Abaye se basa en una sentencia de Shmuel también mencionada en el Talmud:

Shmuel declaró: 

El equinoccio de primavera ocurre sólo al comienzo de uno de los cuatro cuartos del día, ya sea al comienzo del día o al comienzo de la noche, o al mediodía o a la medianoche. El solsticio de verano sólo ocurre al final de 1,5 o al final de 7,5 horas del día o de la noche. 

El equinoccio de otoño sólo ocurre al final de las 3 o 9 horas del día o de la noche. El solsticio de invierno sólo ocurre al final de las 4,5 o 10,5 horas del día o de la noche. La duración de una estación del año no supera los 91 días y 7,5 horas.

Los cálculos de Shmuel, sin embargo, son imprecisos porque la Tierra no viaja alrededor del Sol con una velocidad constante. Su imprecisión, según Abraham ibn Ezra, estaba en función del deseo de la época de evitar la necesidad de manipular fracciones.


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HILULÁ DEL RAV YOSEF ABUJATZEIRA



HILULÁ DE YOSEF ABUJATZEIRA

4 de Adar

Hoy con la puesta del sol comienza el 4 de Adar, la Hilulá de nuestro maestro, el Rav Yosef ABI'JATZEIRA mejor conocido como BABA SHO, a no confundir con los otros de la misma familia con ese mismo nombre. Entonces hoy con motivo a su día, Raíces Sefardíes se complace en presentarles muy brevemente el recorrido de su vida. 

¡Quién hable del Tzadik en el día de su Hilulá, el intercederá por él! Encienda una luz en su honor y diga:

"Lijvod Baba Sho, zejutó taguèn 'alénu" 

y luego puede orar al Creador en el mérito de ese Tzadik. ¡Qué su mérito proteja a todo Klal Israel, Amén!


La Hilulá del Rav Yosef Abi'jatzira, "el Baba Sho" a no confundir con otros del mismo nombre.

El rabino Tzadik Yosef Abi’jatzira, conocido como “Baba Sho”, nació al rededor del año 1892 (5652) en Tafilalet. No es otro que el nieto del Gran Rav y Mekubal Yaakov Abi'jatzeira. En cuanto a su fecha precisa de nacimiento, no la sabemos, y cuando a él se lo preguntaba alguien, el respondía en broma: 

"¡Qué va si ni memoria tengo de ese día!"

Por otro lado, precisó el: 

"Sin embargo, lo que sí me acuerdo, es de haber recitado el Birkat Ha'Jamá (bendición del sol) en 4 ocasiones en mi vida y que la primera vez fue el año de mi Bar Mitzva". 

Tal era su lenguaje. (Tenga en cuenta que el ¨Birkat Ha’Jamᨠse lleva a cabo cada 28 años).

El era un seguidor del rabino Israel apodado "Baba Salé de Colomb-Béchar" (el primo del famoso Baba Salé, el más conocido de Netivot), y al rabino Shalóm Abi'jatzira en la localidad de Colomb-Béchar, en Argelia.

Él era Rav, Shojet o sea degollador ritual, verificador y oficiante. Era un líder comunitario que ayudaba a los pobres y continuaba realizando buenas obras. Hacia el final de su vida vivió en Francia.

El rabino Yosef estaba a la derecha de su hermano, el rabino Shalóm, en todos los asuntos públicos. Cada año venía a Israel desde París (donde vivía) y viajaba de ciudad en ciudad a las instituciones de la Torá para hacer donaciones y apoyar a estas instituciones. 

Cuando él llegó a Jerusalén, bajó del coche y lleno de emoción recitó la bendición del “Sheheheyanu”.

Rabí Yitzjak Abi'jatzira relata la bondad de corazon de Rabí Yosef. De hecho, en su juventud, el Rav Itzjak estudió en la Yeshivá 'Hojmé Tzarfat en Aix-les-Bains, y un día, el hijo del Rav Shalóm Eliyahu lo invitó a su casa para Pesaj. Por lo tanto, Rav Itzjak viajó, pero no tenía dinero para el viaje de regreso. Durante su estancia con el hijo del Rav Shalóm, fue a visitar al rabino Yosef por primera vez.

“Después de un largo viaje”, dice el Rav Itzjak, “llegué donde Rabí Yosef, y él me recibió con gran alegría, y supuso, por este regalo que lo calificaba, que no tenía dinero para volver a casa, sin que yo se lo dijera. él al respecto. El rabino Yosef me dio dinero para el billete de regreso, además del dinero dado por "no tener los bolsillos vacíos". Así que ya me impresionó el "sexto sentido" del rabino Yosef. »

En el año 1976 (5736), mientras se encontraba en una breve visita a tierra Santa, fue llamado al Cielo, él falleció el 4 de Adar, y fue sepultado en el cementerio del Monte de los Olivos, en Jerusalén, frente a la plaza donde se encuentra. enterrado el Or Ha'Jaim Hakadosh.

Que su mérito nos proteja.




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EL ZAPATERO RICO Y EL ZAPATERO POBRE

EL ZAPATERO RICO Y

EL ZAPATERO POBRE


Habia una vez un día, un príncipe rico decidió abandonar su suntuoso palacio para pasear entre la gente en las calles.

Se dirigió hacia el bullicioso mercado, donde a los ciudadanos comunes les gustaba pasear. De repente, en medio de su caminata, su zapato se rompió, lo que lo obligó a detenerse. Buscó ansiosamente un zapatero y lo encontró en pocos minutos. Le pidió que le reparara el zapato. El zapatero tomó el zapato en sus manos y lo reparó, pero el príncipe notó que la reparación era fea, lejos de ser perfecta, y que no se ajustaba perfectamente a su pie, siendo parte del mismo visible e inadecuada.

Interrogó al artesano sobre la mala calidad de la reparación de su calzado. El zapatero explicó: "Hubo un tiempo en el que yo era un zapatero excepcional, reconocido en toda la región, y disfrutaba reparando zapatos con mucho esmero. Sin embargo, hoy mi situación económica es muy precaria. 

"Tengo que recaudar fondos absolutamente para poder casar a mis dos hijas. Desafortunadamente, esto tiene un impacto en la calidad de mi trabajo, porque ya no tengo la capacidad de invertir como antes."

Estas palabras conmovieron profundamente al príncipe. Reveló su verdadera identidad y sugirió: 

"Ven a mi casa". Una vez en palacio, condujo al zapatero a la sala del tesoro, donde le entregó una pepita de oro: "A partir de ahora puedes estar tranquilo. Toma este oro para la boda de tus hijas e incluso para asegurar el futuro de tu descendientes, hasta vuestros nietos y bisnietos."

“Cada vez que acompañes a uno de tus descendientes a su boda, corta un trozo de esta pepita y cámbialo por una suma considerable de dinero”. 

El zapatero, abrumado por la felicidad, se llevó la pepita de oro a su casa y la escondió con cuidado. A partir de entonces su trabajo mejoró, atrayendo clientes de toda la región. En un momento tuvo tanto éxito que abrió otra tienda de reparación de calzado, y luego otra, acumulando suficiente dinero para invertirse en grandes negocios.

Poco a poco se hizo inmensamente rico. Un día decidió dar un paseo por el mercado del país fronterizo. Y allí también, al igual que el príncipe de entonces, se le rompió el zapato. Fue al zapatero local. El artesano también hizo una reparación de mala calidad y el hombre rico le preguntó el motivo. El zapatero le contó la misma historia: tenía problemas económicos y necesitaba mucho dinero para casar a sus hijas, y esta situación le impedía ofrecer un trabajo de calidad.

El zapatero rico decidió ayudarlo, como también lo había hecho el príncipe con el en el pasado. Le ofreció la misma pepita de oro que había recibido del príncipe. Él le explicó que antes de casar a sus hijas tenía que cortar un trozo de oro para venderlo. 

Pero este zapatero con su astucia de gente inteligente, decidió comprobar el valor de esta pepita de oro. Tomó un hacha y cortó la pepita, para vender parte de ella y estimar su valor, luego sus ojos se oscurecieron: 

descubrió en el centro de este “oro” una simple piedra que no valía nada. En efecto, la piedra estaba rodeada por una fina capa de oro que valía 10 siclos, pero en su interior había una piedra sin valor.

Inmediatamente fue donde el hombre rico y le preguntó: “¿Estás bromeando? ¿Entiendes mi situación y me traes una piedra y me haces creer que es oro? »

Y el hombre acomodado respondió: 

“Siéntate un momento, quisiera contarte una historia”. 

 

» Luego le contó su propia historia con el príncipe, y cómo, gracias a esta pepita, y a la esperanza que había puesto en ella, se había levantado y se había hecho rico, sin ni siquiera comprobar el valor de la pepita ni sin utilizarla. 

“Ambos recibimos una pepita de oro de un extraño, pero la diferencia entre tú y yo es que yo no hice preguntas ni investigué la pepita, cuando estuvo en mi poder, me tranquilizó para poder progresar en mi trabajo y convertirme en millonario. Pero decidiste hacer preguntas y recibiste respuestas que no esperabas y que no te ayudaron en nada. »

¿Qué podemos aprender de esta historia? 

A veces hay cosas que no entendemos y creemos que tenemos que entenderlo todo. Sin embargo, hacer demasiadas preguntas puede complicar las cosas y dejarnos confundidos. Todos conocemos a esas personas que se pasan la vida estancadas en sus preguntas mientras otras avanzan...

La simple Emuná (fe en Dios), sin hacer demasiadas preguntas sobre el Eterno, ciertamente constituye una garantía de una vida más serena y feliz.

 

 

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HILULA OF DE BABA JAKI

HILULA DEL JAJAM BABA JAKI ES EL 25 DE ADAR

Algunas citas del rabino sobre 'Amor a Israel'

en el que expresa su deseo de luchar por la unidad total y acabar con la discriminación

Con respecto al momento en que se entregó la Torá, está escrito que estuvimos: "frente a la montaña". Lo que significa que nos enfrentamos a una montaña difícil, a una situación dura, y debemos unirnos. Bendigo a este comité con la unión y unificación de todas las facciones. La nación de Israel debe luchar por la unidad total. Por eso, en esta ocasión, me dirijo a todas las partes con el pedido de que se elimine la discriminación entre grupos de diferentes orígenes étnicos, que ya no tengamos ashkenazíes, sefardíes o yemenitas. Todos pertenecemos a la nación de Israel y vivimos en la Tierra de Israel. La nación de Israel estaba en el exilio, y es este exilio el que nos divide y el que nos convirtió en judíos marroquíes o judíos rusos. Pero ahora que hemos regresado a la tierra que nos prometió el Santo, bendito sea, debemos terminar con la discriminación entre las comunidades étnicas y convertirnos en una sola nación.

Palabras extraídas de un discurso en el Movimiento Hapoel Mizrají por el Rabino Yitzhak – Comité Nacional Hapoel Mizrachi, p. 70, 1961

El Jajám Yitzjak Abujatzeira, conocido como el Baba Jakí, hijo de Jajám Mas'our Abujatzeira, nació el 23 de Elul de 5655 (1895) en la ciudad de Rissani, en la región de Tafilalt en Marruecos. Su abuelo, Jajám Yaakov Abujatzeira, era conocido como Avir Yaakov, y su hermano era Jajám Israel Abujatzeira, el Baba Salé.

En 1920, durante un levantamiento contra el Protectorado francés, se sospechó que la familia Abujatzeira colaboraba con los franceses. El Jajám David Abujatzeira, su hermano mayor, fue asesinado y el Jajám Yitzjak Abujatzeira huyó con su hermano, el Jajám Israel a la ciudad de Budniv, donde restablecieron su Yeshivá.

En 1936, el Jajám Yitzjak Abujatzeira se mudó con su familia a Erfoud, que estaba bajo dominio francés, para dirigir a su comunidad judía.

En 1945, el Jajám Yitzjak Abujatzeira se fue de Marruecos a Orán, Argelia, donde vivían muchos judíos que habían dejado Tafilalt y buscando su liderazgo.

Con la fundación y renacimiento del Estado de Israel en 1948, el Jajám Yitzjak Abujatzeira hizo aliyá con sus hijos e hijas y se instaló en el campo de tránsito de Givat Olga. Cuando el Jajám Ben Zion Hai Uziel, el Rishón Le’Tzión, se enteró de la llegada del Jajám Yitzjak a Israel, se apresuró a darle la bienvenida y colocó el velo del Gran Rabino sobre la cabeza del Jajám Yitzjak.

El Jajám Yitzjak Abujatzeira fue nombrado Gran Rabino de Ramleh, donde sirvió durante veinte años. Fue presidente de la Organización de Rabinos de las Comunidades Sefardíes y Mizrajíes de Israel fundada por Rishón LeZión, el Jajám Yitzjak Nisím, así como miembro del Consejo Rabínico Principal.

En 1959, tras el levantamiento de Wadi Salib que estalló a causa de la discriminación contra las Comunidades Mizrajíes de Israel, formó parte del comité nacional de investigación y fue su único miembro del norte de África.

El Jajám Yitzjak Abujatzeira era famoso por sus bendiciones y como hacedor de milagros. Dio la bienvenida a todos los necesitados a su casa. El Jajám Yitzjak Abujatzeira fue sucedido por seis hijos y seis hijas, nacidos de dos esposas, entre las que se encuentran los principales rabinos de la ciudad, jefes de Yeshivot y figuras públicas.

El Jajám Yitzjak Abujatzeira murió el 25 Adar Bet 5730 (1970) en un accidente de tráfico cuando regresaba de una visita a su hermano, Baba Salé, en Netivot, y yace enterrado en Ramleh. Sus escritos siguen siendo desconocidos, y las siguientes citas son de materiales en posesión de su familia.



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KOTEL HA'MAARAVI - EL MURO OCCIDENTAL DEL TEMPLO

LA PLAZA DEL MURO


KOTEL HA'MAARAVI - EL MURO OCCIDENTAL DEL TEMPLO


La plaza del Muro está dividida por un muro bajo de piedra de Jerusalén en dos secciones. Una sección más pequeña inmediatamente adyacente al Muro Occidental, y dividida en dos secciones por una mejitza para géneros opuestos, sirve como sinagoga al aire libre. Desde entonces se ha convertido en un lugar popular para celebrar ceremonias de bar Mitzvá.

La sección más grande, inmediatamente al oeste y al sur de la más pequeña, actúa como área de desbordamiento de multitudes para la primera, pero sirve por sí sola como lugar para las ceremonias de juramentación de los soldados de las FDI.

Si bien la plaza está abierta a todos, el Ministerio de Servicios Religiosos emplea guardias de modestia para garantizar que los visitantes se vistan apropiadamente según la santidad del sitio y como cortesía para los fieles.

HISTORIA RECIENTES DEL LUGAR

UN BARRIO MARROQUI

En este lugar se encontraba un Barrio Marroquí, ese barrio había sido fundado por El Afdal, hijo de Saladino, en 1193.

Ese barrio musulmán Maghrebí limitaba el acceso Judío al Muro de las Lamentaciones, esa situación limitaba el espacio de los feligreses Judíos a un simple corredor estrecho frente al muro que  accedía al lugar cruzando el barrio, lo que en ocasiones provocaba fricciones con la población árabe que había tomado residencia allí. En 1887, el barón Rothschild intentó sin éxito comprar el barrio y reubicar a sus habitantes en mejores alojamientos en otro lugar.

Demolición del Barrio en 1967


El 10 de junio, tres días después de la captura de la Ciudad Vieja por las Fuerzas de Defensa de Israel, mientras aún no se había  terminado la Guerra de los Seis Días del 1967, una hora antes de la medianoche, los contratistas civiles comenzaron a trabajar demoliendo un baño construido por los árabes contra el Muro Occidental para destruir la santidad del lugar donde los Judio oraban en recuerdo al Templo, esta osadía árabe y su falta de respeto había provocado la ira del Primer Ministro David Ben-Gurion durante su visita el día anterior al Muro del Templo. Con esto se les había pedido a los habitantes del barrio marroquí a que evacuaran las 135 casas, que ellos habían construido allí, al igual que la mezquita Sheikh Eid. Ellos no prestaron atención, pero fueron demolidas para dar paso a la plaza actual del muro occidental de hoy.

Esto se hizo antes de la próxima festividad de Shavuot, durante la cual se anticipó que muchos miles de israelíes intentarían visitar el lugar. También se vió como una oportunidad que no volvería a repetirse, dada la situación caótica durante los últimos días de la guerra y sus secuelas inmediatas. La única reliquia sobreviviente de ese barrio es el llamado Puente Mughrabí, una rampa que daba a la plaza y terminaba en la Puerta Mughrabi, permitiendo el acceso al Monte del Templo.

LOS ACUERDOS Y DESACUERDOS


En general, se puede decir que un año después del final de la Guerra de los Seis Días, se habían formado acuerdos fundamentales en la Plaza del Muro Occidental y se mantuvieron durante los años siguientes. Toda el área al oeste del muro, donde alguna vez estuvo el Barrio Magrebino, estaba subordinada al Ministerio de Religiones.

La plataforma adyacente al muro (el "área de oración") se convirtió en un "lugar sagrado", administrado como lo hacían las sinagogas ortodoxas. Se realizaron excavaciones arqueológicas en el sur, donde no se produjo ninguna actividad religiosa.

Al oeste de la "zona de oración" hay una plataforma designada para turistas. Esta plataforma, que originalmente había sido designada como temporal, se convirtió en permanente y a menudo se han celebrado allí ceremonias nacionalistas. 

Sin embargo, la designación de áreas alrededor del muro para usos diversos y separados no disipó la tensión que persistía entre las diversas personas involucradas en el desarrollo del área. Esta situación dio lugar a varias propuestas destinadas a encontrar la fórmula de oro para el diseño permanente de la Plaza del Muro Occidental.

El plan más conocido fue el presentado por el arquitecto judío canadiense Moshe Safdie, invitado a instancias de la Sociedad para el Desarrollo y Rehabilitación del Barrio Judío en 1973.

El plan de Safdie incorporaría varios supuestos básicos que influyeron en los principios de planificación (Cassuto, 1976; Safdie, 1989). El primer principio fue que el Muro Occidental es un área santificada y santa.

El segundo principio asumió las funciones adicionales de lugar deseable para los turistas y ubicación privilegiada para las asambleas nacionales.

En consecuencia, la principal cuestión de planificación fue cómo hacer que el área fuera un lugar donde los individuos pudieran conectarse con su Creador, así como un lugar donde varios grupos pudieran expresar sus propios deseos. Otro principio más fue incluir en el proceso de planificación a varios de los arqueólogos más conocedores de la zona.

El concepto de planificación requería la construcción de una serie de plataformas en terrazas, que se elevaban y se estrechaban hacia el oeste, desde la sección del barrio herodiano más cercana a la muralla hasta el barrio judío. Las ventajas de este programa, según Safdie, fueron que las plataformas en terrazas permitieron conectar a los distintos tipos de visitantes y grupos pequeños con la atmósfera de la zona.

Pequeños grupos, en su mayoría grupos de fieles, se congregaban en la plataforma más baja, envueltos en su intimidad.

Los grupos más grandes, en su mayoría aquellos que llegaban al muro por razones distintas a la religión, permanecerían en los niveles superiores, sin comprometer la agradable vista del muro o su capacidad de vincularse a él.

Los opositores al plan procedían principalmente de círculos religiosos. El Ministro de Religiones afirmó que el plan requería cambiar el carácter de la Plaza del Muro Occidental e innovaciones tan radicales que transformarían el área en un sitio turístico y despojarían al muro de su estatus único como lugar de culto. Además, afirmó que la Plaza del Muro Occidental no podía dividirse en subplataformas para lograr "diversos niveles de santidad".

La división en terrazas que preveía el plan transformaría el lugar más sagrado para los judíos en un bazar oriental desprovisto de la Presencia Divina”.

El plan de Safdie de rediseñar la Plaza del Muro Occidental nunca se llevó a cabo, y las áreas temporales construidas cerca del muro se convirtieron en el diseño permanente que todavía existe hoy. El programa de Safdie quedó enterrado bajo la presión de los miembros de la coalición gubernamental y figuras políticas.

En el acuerdo de coalición alcanzado para formar el primer gobierno de Menajem Begin en 1977, se acordó que el Muro Occidental y el Muro Sur de Jerusalén permanecerían bajo los auspicios del Ministerio de Religiones.

Este fue el resultado de las negociaciones para crear la coalición en las que los partidos religiosos exigieron una congelación total de cualquier plan para rediseñar la Plaza del Muro Occidental.


HABIA OTROS PLANES


En agosto de 1967, se le pidió al arquitecto Yosef Shenberger que presentara un diseño para la plaza, pero su idea rápidamente se convirtió en la primera de muchas que fueron torpedeadas por las juntas de planificación.

En 1970, el arquitecto paisajista Shlomo Aronson propuso excavar la plaza oriental hasta el nivel de la calle del período del Segundo Templo.

En 1976, Irwin Shimron encabezó el Comité Shimron, que se creó para explorar todas las opciones para el desarrollo de la plaza. El comité recomendó implementar la propuesta de Safdie, pero hasta la fecha no ha resultado nada.

Todo eso fue a parte del plan que habia presentado Moshe Safdie en 1972. En cierta medida Safdie habia seguido el plan de Aronson, con una serie de plazas en terrazas que descendían hasta el nivel de la calle de la era herodiana adyacente al Muro Occidental, pero su propuesta también fue descartada.

¿COMO TERMINAMOS CON EL LOOK ACTUAL?


Se podría explicar con una historia interesante que implica el arquitecto Yosef Shenberger, el mismo que había presentado el primer plano para la Plaza al Gobierno Israelí.

Antes que todo, sabemos que cualquiera que haya visido el Muro de los Lamentos sabe que la Plaza esta dividida en dos niveles: el primero que sirve como una sinagoga  frente al Muro con una Mejitzá enorme que lo divide en dos lados, uno para los hombres y el otro para las mujeres; y el segunto nivel más elevado que el otro que sirve de plaza para todos sin división alguna. ¿Cómo sucedió eso?

Aquí comienza la historia que tuvo lugar con la guerra de independencia en 1947. Cuando el famoso barrio de Sanhedría se encontró en la frontera con Jordania que ocupaba la ciudad antigua de Jerusalén. Los Jordanios atacaban por la noche incursionando en el barrio Judío. Y para protegerse, los habitantes Judíos tuvieron que montar vigilancia por turno. Pero al llegar las fiestas Judías de Pesaj (Pascuas), tiraron el turno de la vigilancia por suerte, y la suerte calló sobre Avi Kablán, que no se alegró para nada con su suerte ya que eso implicaba que él no iba poder celebrar la cena de Pesaj con su familia.

Ahí fue cuando Yosef Shenberger se ofreció voluntariamente a tomar el turno de Aví, para que éste pueda irse a celebrar con su familia y disfrutar la cena de Pesaj. Por supuesto, la cena era también importante para Yosef, pero éste no tenía ningún problema celebrar más tarde después de su turno de vigilancia.

Diecinueve años más tarde volvió a ocurrir la guerra, esta vez Israel recuperó la ciudad vieja al igual que el Muro que había sido ocupada por Jordania hasta ese entonces. Esta ocurrencia conmovedora sacudió al pueblo Judío que había empezado a prepararse para volver a orar frente al Muro de Los Lamentos o sea El Muro Occidental llamada "Kotel Ha'Maaraví" en hebreo, ya habían pasado 19 años, en todo ese tiempo ningún Judío se había atrevido a cruzar las líneas de la ocupación Jordana del lugar para llegar allí. Aunque estaban viviendo justo en frente en el barrio Sanhedría. Localizado en el norte de Jerusalén. Ese barrio tan importante se encuentra al este de la calle Golda Meir, junto a Ramat Eshkol, Shemuel Ha'Naví, Maalot Dafna y el cementerio Judío de Sanhedría.

Tumbas del Sanhedrín

Sanhedría lleva el nombre de las Tumbas del Sanhedrín, un elaborado complejo subterráneo de tumbas excavadas en la roca construido en el siglo I y que se cree que es el lugar de enterramiento de los miembros del Sanhedrín.

Hasta la guerra de 1967, Sanhedría había permanecido un barrio Judío fronterizo adyacente a la  línea de la ocupación Jordana, era un lugar dominado por parcelas agrícolas judías de propiedad privada. Después de la Guerra de los Seis Días de 1967, la construcción de nuevas viviendas provocó una afluencia de recién llegados de la comunidad religiosa que se sintieron atraídos por la ubicación, a poca distancia de la Ciudad Vieja y del Muro de los Lamentos a tan solo 2 km. Se construyeron muchas instituciones en ese barrio.

Hasta la década de 1980, el barrio estaba compuesto por familias judías ultra-ortodoxas, nacionalistas religiosos y también Judíos seculares. Hoy en día, la mayoría de los residentes de Sanhedría son ortodoxos y abarcan varios subgrupos: Jasidím, lituanos (27%) y Sefardíes.

Entonces, después de la guerra, el Gobierno Israelí organizó una reunión con varios arquitectos encabezado por el Ministro Mordecai Bentuv, el Sar Ha'Shikún. Entre los asistentes estaba Yosef Shenberger que era uno de los miembros organizadores que estaban planeando lo que sería la futura Plaza del Muro. En ese momento se le pidió a Yosef Shenberger a que presentara su plan primero, el tuvo esa idea de crear la plaza como la conocemos hoy, pero los otros miembros no estaban de acuerdo. Varios otros también presentaron sus ideas, y dentro de ellos escogieron uno.

Yosef no se dio por vencido, al comenzar la obra, él se dirigió directamente al Kablán (al contratista) encargado de la obra, trató de convencerlo a que siguiera su plan, a pesar de lo el gobierno había escogido, explicándole de que el heredaría el mérito de todos los Judíos que acudirían al lugar a hacer sus plegarias. Pero el contratista no quiso comprometer su contrato con el gobierno, temiendo ser reamplazado, pero Yosef volviendo varias veces siguió insistiendo;

Finalmente el Kablán le sonrió y le comentó lo siguiente:

¿Usted no se acuerda de mí verdad? 
No, ¿acaso ya nos conocíamos? 
Sí, hace diecinueve años usted se sacrificó por mí durante la fiesta de Pesaj, usted se decidió a tomar mi turno de hacer la vigilancia contra los Jordanos en Sanhedría. Yo soy Avi Kablán.

¡¡ Wow .. ese eras tú!! 
Sí, no te preocupes, yo voy a seguir tu plan, pase lo que pase con el gobierno. Tú te habías sacrificado por mí, hoy me toca a mí hacerlo por el bién de todos.

Así terminamos con la Plaza que tenemos hoy, por supuesto el gobierno trató de salirse con las suyas, declarando esa obra como temporaria, pero tuvieron que hacer compromiso con la comunidad religiosa que por situaciones políticas fuera del poder del gobierno de la época, tuvieron que darle la responsabilidad del lugar a la comunidad Ortodoxa que desde hace casi 70 años dirige las actividades en el Muro.









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11 ADAR ES EL ANIVERSARIO YAHRZEIT DEL JIDA

 

HOY ES LA HILULA DEL JIDA HA'GADOL VE HA'KADOSH

El Jida Ha'Kadosh falleció un viernes por la noche; Erev Shabat Zajor, el 11 de Adar de 5566/1806. el Rav Jaim Yosef David (ben Refael Yitzjak Zerajia) Azulai zy'a fue un Talmid de los grandes Tzadikim, incluyendo al Ohr Hajaim Ha'kadosh y el Rav Shalom Sharabi.

El Rav Azulai nació en Jerusalén, donde recibió su educación de algunos de los mas destacados eruditos locales. Era descendiente de una prominente familia rabínica, tataranieto del rabino marroquí Abraham Azulai. El nombre Yosef  le agregado a su nombre porque querian que llevara tambien la memoria del padre de su madre, el rabino Yosef Bialer, un erudito alemán.

Sus principales maestros fueron los rabinos del Yishuv Ha'Yashán Isaac Ha´Kohen Rapoport, Shalom Sharabi y Jaim ibn Attar (el Ohr Ha Jaim), así como Jonás Nabón. A una edad temprana mostró competencia en el Talmud, en la Cabalá y en la historia judía, y "a la edad de 12 años ya estaba componiendo Jiddushim sobre Hiljot Melija".

En 1755, fue elegido (sobre la base de su erudición) para convertirse en emisario (shaliaj) de la pequeña comunidad judía en la Tierra de Israel, y viajaba extensamente por toda Europa, dejando una impresión en cada comunidad judía que visitaba. . Según algunos registros, abandonó la Tierra de Israel tres veces (1755, 1770 y 1781), viviendo mientras tanto en Hebrón. Sus viajes lo llevaron a Europa occidental, el norte de África y, según la leyenda, a Lituania, donde conoció al Gaón de Vilna.

En 1755 estuvo en Alemania, donde conoció al Pnei Yehoshua, quien, basándose en una comunicación escrita previa, confirmó la identidad del Jida. En 1764 estuvo en Egipto y en 1773 en Túnez, Marruecos e Italia. Parece haber permanecido en este último país hasta 1777, muy probablemente ocupado con la impresión de la primera parte de su diccionario biográfico, Shem HaGedolim, (Livorno, 1774), y con sus notas sobre el Shulján Aruj, titulado Birke Yosef, ( Livorno, 1774-1776). En 1777 estuvo en Francia y en 1778 en Holanda. Dondequiera que fuera, examinaba colecciones de manuscritos de literatura rabínica, que luego documentó en su Shem HaGedolim.

El 28 de octubre de 1778 se casó, en Pisa, con su segunda esposa, Raquel; su primera esposa, también Raquel, había muerto en 1773. Al anotar este acontecimiento en su diario, añade el deseo de que se le permita regresar a la Tierra de Israel. Este deseo parece no haberse realizado. En cualquier caso, permaneció en Livorno (Livorno), ocupado con la publicación de sus obras, y murió allí veintiocho años después, en 1806 (viernes por la noche, 11 de Adar de 5566, Shabat Zajor). ] Había estado casado dos veces; tuvo dos hijos llamados Abraham y Rafael Isaías Azulai.

Nuevo Kever en Israel

En 1956, el 150° aniversario de la muerte de Jida, el Gran Rabino de Israel, Yitzhak Nisím, comenzó a trabajar en un plan para reenterrar al Jida en Israel. Esto incluyó obtener la aprobación y cooperación de la comunidad judía de Livorno, adquirir un terreno especial de 600 metros cuadrados en Har Hamenujot y construir un ohel sobre la tumba. El martes 20 de Iyar de 5720 (17 de mayo de 1960), 154 años después de su Petira, el último deseo escrito de Jida de regresar a Israel, "se hizo realidad".

Su Papel como Shadar


El papel del Jida como shadar (Shaliaj Derabanán), o emisario, y principal viajero judío de su época es un aspecto poco conocido o apreciado de su vida. Salió de Israel dos veces en misiones de recaudación de fondos de cinco años de duración que lo llevaron tan al oeste como Túnez y tan al norte como Gran Bretaña y Ámsterdam. Su misión: recaudar dinero para el apoyo y la supervivencia de la asediada comunidad judía de Hebrón. En ese momento, la comunidad judía de Hebrón, así como otras comunidades de Israel, sufría las brutales y constantes privaciones de terratenientes y señores de la guerra árabes y turcos que exigían sumas exorbitantes de dinero en forma de impuestos arbitrarios y draconianos. Además, en esa parte del mundo era muy difícil conseguir dinero y trabajo. Sin las misiones de personas como los Hida, la propia supervivencia física de estas comunidades quedó en duda.

Sin embargo, la tarea de recaudar los fondos necesarios fue mucho más complicada de lo que la mayoría de la gente cree. Idealmente, el candidato adecuado para la misión combinaba las características de habilidad política, fuerza física y resistencia, conocimiento y comprensión de la Torá y la capacidad de hablar varios idiomas. Tenían que tener la estatura y el porte adecuados para impresionar a las comunidades judías que visitaban, a menudo tenían que poder arbitrar asuntos de la ley judía para los locales e, idealmente, eran multilingües para poder comunicarse tanto con judíos como con judíos. Gentil en el camino. Finalmente, tenían que estar dispuestos a emprender la peligrosa y larga misión que los alejaría de sus familias durante tanto tiempo. 

En aquella época, viajar requería mucho más tiempo y era mucho más peligroso que hoy, especialmente para los judíos. Uno de cada diez emisarios enviados al extranjero para estas misiones de recaudación de fondos nunca regresó con vida. Los emisarios a menudo se divorciaban de sus esposas antes de partir, de modo que si morían en el camino y no se podía verificar su muerte, sus esposas podían volver a casarse legalmente. Si regresaban sanos y salvos de su viaje, se volverían a casar con sus esposas, quienes a veces esperaban hasta cinco años hasta que sus maridos regresaran de su misión.

CASOS DE SUPERVIVENCIA FRENTE AL PELIGRO

Además, el Jida registra numerosos casos de supervivencia milagrosa y amenazas peligrosas de su época, entre ellos, estrechos enfrentamientos con la Armada rusa durante su apoyo al levantamiento de Ali Bey contra los turcos, el peligro de abordaje y cosas peores por parte de los Caballeros de Malta. la posible ira de los funcionarios del gobierno inglés hacia cualquiera que ingrese al país desde Francia o España, así como la ira de esos países antes mencionados contra alguien que regresa desde su odiado enemigo, Inglaterra, y el peligro diario de toparse con varios lugareños antisemitas y nobles en toda Europa continental (especialmente Alemania).

Ninguna discusión sobre la valentía y los logros de Jida durante sus misiones de recaudación de fondos está completa sin mencionar sus diarios de viaje intactos y publicados, que lo ubican en las filas de Benjamín de Tudela en términos de proporcionar un relato completo de primera mano de la vida judía y los acontecimientos históricos a lo largo de todo el mundo. la Europa y el Cercano Oriente de su época.

PLEGARIA COMPUESTA POR EL JIDA


Ribono Shel Olám - Dueño del universo, por tu compasión tráenos fuerza y salud y suficiente habilidad, poder y vigor en nuestros órganos, tendones y cuerpos para resistir y cumplir con nuestro deber. Y que no venga sobre nosotros ninguna dolencia, debilidad o dolor, para que seamos felices, buenos y sanos para tu servicio.

Y sálvanos de todo mal y danos largos días y años placenteros, y añadele larga vida a nuestros años para que podamos seguir con tu obra. ¡Y cúbrenos bajo tu ala y sálvanos a nosotros y a toda nuestra casa, de todos los decretos duros y malos para que estemos tranquilos, relajados y frescos para servirte!



 

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Hilulá del Gran Rabino Alexander Moshe Lapidot

 GRANDES JUDÍOS DE LA HISTORIA


Hoy es el 10 de Adar. Es la Hilulá del Gran Rabino Alexander Moshe Lapidot (Hilulá o Yahrzeit significa fecha de fallecimiento).


Podemos decir sin exageración que entre los miles de Bnei Torá que viven en el mundo de hoy, quizás solo unos pocos cientos estén conscientes del hecho de que un Gran Rav llamado Rabí Alexander Moshé Lapidot vivió en Lituania hace más de un siglo. un Gaon en una generación de Gueonim y Tzadikím. Al vivir en la misma época que el rabino Itzjak Eljanan y el rabino Israel Salante, el rabino Alexander Lapidot fue considerado un genio de la Torá y fue una persona completamente refinada en su corazón y su mente. El también fue un orador muy elocuente y un escritor prolífico.

El Gran rabino Alexander Moshe nació del rabino Tzvi Lapidot en Adar 2, 5579 (1819). Desde su temprana juventud fue conocido por su inteligencia excepcional y gran diligencia. A una edad muy temprana, fue a estudiar Torá en Salante, donde realizó cursos impartidos por el gran Gaón de su generación, el rabino Tzvi Broida. Allí se encontró con el Rabino Israel, el fundador del movimiento Mussar, y se unió a él en una amistad que duraría toda su vida. Contó que durante sus estudios en Salante, cuando el rabino Israel era el Rosh Yeshiva allí, estudió el tratado Nezikin con sus alumnos. Cuando el rabino Israel terminó el tratado, el rabino Tzvi envió a su alumno Alexander Moshe a escuchar el curso final del rabino Israel sobre el tema, y ​​luego le pidió que repitiera todo lo que había escuchado.

Un individuo prominente de la ciudad de Yanova (cerca de Kovno) escuchó a gente que hablaba muy bien del rabino Alexander Moshe, por lo que tomó como su yerno.

El rabino Avraham Itzjak Hacohen Kook, el Rav de Jerusalén, cuenta que cuando se encontró con el rabino Alexander Moshe (que era el Rav de Rassein en ese momento), el Rav Alexander estaba hablando con su prometida. Él le dijo: "Debes darte cuenta de que lo que la gente dice de mí, que sé cómo estudiar, es una exageración". Sé mucho menos de lo que piensa la gente. Y lo que dicen sobre mi miedo al cielo, eso también es una gran exageración. En cuanto a los que dicen que soy modesto, no tienen la menor idea de lo lleno que estoy con la arrogancia ". Ella escuchó estos comentarios y dijo:" Pero no es posible que no tengas virtudes en absoluto. Dígame cuál. "El rabino Alexander Moshe respondió:" Sí, tengo una virtud: soy un hombre de verdad. Por eso debes darte cuenta de que todo lo que he dicho hasta ahora es absolutamente cierto ".


Después de su matrimonio, el rabino Alexander Moshe se fue a vivir con su suegro, que atendía sus necesidades (que era la norma para los estudiosos de la Torá en ese momento). Allí estudió con gran diligencia el Talmud y los Poskim.

Primero fue designado como el Rav y Av. Beit Din de Yanova, luego, después de algunos años, se fue a vivir a un suburbio al otro lado del río, en la ciudad de Grodno. De allí fue a Rassein, donde permaneció como Rav y Av Beit Din hasta sus últimos días, unos 40 años después.

Con la llegada del rabino Alexander Moshe a Rassein, comenzó una nueva era en su vida. Su fama se extendió a los confines de la tierra, y se le enviaron cartas de numerosos países, llenas de varias preguntas y a las que respondió con el poder de su Torá. Ayudó al rabino Israel de Salant a instalar kollels en Kovno y las áreas circundantes, y participó con él en varias conferencias cuyo objetivo era el establecimiento de kollels, así como otras actividades comunitarias. Cuando el rabino Tzvi Broida publicó su libro Etz Pri para obtener apoyo para los kollels, incluyó artículos del rabino Israel y el rabino Itzjak Elchanan, así como una introducción y un gran artículo escrito por el rabino Alexander Moshe.

En su artículo, el rabino Alexander Moshe expresó la idea de que uno debe encontrar el medio feliz, ya sea por temor al cielo o por los rasgos de carácter, según lo que recomienda el Rambam en Shemonah Perakim, y en contra de la opinión de los pensadores no judíos. . Advirtió que no se debe poner demasiado énfasis en un punto dado, "porque así como los perversos se arriesgan por naturaleza a infringir la prohibición de quitarle las mitzvot, hay algunas personas que se arriesgan a transgredir la prohibición de agregar mitzvot y destruir la mundo por esta exagerada virtud ". Por eso, explicó el rabino Alexander Moshe, los rasgos de los personajes se llaman midot (literalmente" medidas "), ya que deben medirse (medudot), sopesarse y calcularse con cautela.


En su ciudad de Rassein también había una rama de kollels bajo su dirección, y allí dio cursos en Mussar según el estilo de su Rav y amigo, el rabino Israel de Salant. El rabino Gedalia Silverstone, el Rav de Washington, da el siguiente relato en su libro Lev Avot: "Escuché al Gaón el rabino Alexander Moshe Lapidot explicar las palabras de los Sabios en el tratado Berajot ('Un hombre siempre debe" molestar "a su bondad inclinación sobre su inclinación al mal ') como sigue: ¿Qué significa la palabra "molestar"? Si la inclinación al mal viene a incitarte a cometer un pecado, no le supliques que te deje en paz, porque en ese caso ciertamente caerás en sus manos, ya que él no tiene piedad. Por el contrario, deberías mostrar una gran ira y decirle: "¡Aléjate de mí, Rasha, porque estás tratando de tomar mi alma y destruirme por toda la eternidad!" Este es el sentido de la palabra "irritar", con enfado."

El rabino Alexander Moshe educó a muchos grandes estudiantes, entre ellos el Gaon Rav Chanoch Henich de Vilna y el Rav de Chaslovich, el Gaon Rabbi Meir Stalivitz (quien casi al final de su vida se convirtió en el Rav del distrito de Zichron Moshe de Jerusalén). El rabino Alexander Moshe también era conocido como un "amante de Sión", y escribió artículos en los que compartió sus puntos de vista sobre cómo establecerse en Eretz Israel y el objetivo del movimiento "Amantes de Sión". Entre otras cosas, escribió: "Todo lo que queremos es únicamente crear un grupo de agricultores que trabajarán en la tierra, firmemente asentados en Eretz Israel, a los que estamos conectados por miles de años de historia y que nos fue asignado por Dios a través del intermediario de los santos profetas. Es una gran mitzvá establecerse allí ”.

El rabino Alexander Moshe ayudó al rabino Nathan Tzvi Finkel (el Alter de Slabodka) a establecer la yeshiva Knesset Israel allí, y de cierta manera fue él quien "descubrió" el Alter de Slabodka. Al comienzo de su carrera, el rabino Nathan Tzvi iba de vez en cuando a las ciudades cercanas para hablar con el público, una vez que regresaba a su ciudad natal de Rassein y hablaba allí. El Rav de la ciudad (el rabino Alexander Moshe) vino a escuchar su conferencia y encontró a este joven lleno de sabiduría y conocimiento. Inmediatamente le envió una carta al rabino Simja Zissel, un gran Mussar, para pedirle que cuidara al joven y lo guiara en el camino correcto. Más tarde, este joven, el Alter de Slabodka, como más tarde se conocería, se convirtió en uno de los más grandes maestros de Mussar.

En 5657 (1897), el rabino Alexander Moshe publicó un libro sobre investigación y Emuná (fe) titulado Avnei Zikaron. Además, tenemos muchos manuscritos que contienen sus responsas sobre Halajá y Agadá. El rabino Alexander Moshe Lapidot vivió hasta la edad de 87 años. Falleció en Adar 10, 5666 (1906).



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7 DE ADAR ES LA HILULA DE MOSHE RABEINU

HOY 7 DE ADAR ES LA HILULA DE MOISES

Moisés  o Moshé en hebreo fue el líder Judio hacedor de milagros  elegido por Dios para sacar a los Judios de Egipto hace más de 3.300 años. Moisés, el mayor profeta que  haya existido, transcribió la Torá y transmitio las instrucciones orales que Dios le dio a los lideres de Israel.

¿Quién era Moisés? Moisés  o Moshé en hebreo fue el líder Judio hacedor de milagros  elegido por Dios para sacar a los Judios de Egipto hace más de 3.300 años. Moisés, el mayor profeta que  haya existido, transcribió la Torá y transmitio las instrucciones orales que Dios le dio a los lideres de Israel.

Moisés es el profeta judío más importante. Dios mismo proclamó a Moshé como el más grande y humilde de todos los humanos, Moisés fue por Dios para ser el líder de la nación de Israel y a través de él Dios dio la Torá con todas las leyes, fue el único profeta con profecías de ojos abiertos. , habló cara a cara con Dios.

Según el Libro del Éxodo, Moisés nació en una época en la que el pueblo de Israel era una minoría esclavizada, cuya población aumentaba y, como resultado, al faraón egipcio le preocupaba que pudieran aliarse con los enemigos de Egipto. La madre hebrea de Moisés, Yojebed, lo escondió en secreto cuando el faraón ordenó que mataran a todos los niños hebreos recién nacidos para reducir la población de los israelitas. 

A través de la hija del faraón (identificada como la reina Batyah en el Midrash, el niño fue adoptado como un niño expósito del Nilo y creció con la familia real egipcia. 

Después de matar a un amo de esclavos egipcio que estaba golpeando a un hebreo, Moisés huyó a través del Mar Rojo hacia Madián, donde se encontró con el Ángel del Eterno, quien le habló desde dentro de una zarza ardiente en el Monte Horev, al que consideraba la Montaña de Dios.

Dios envió a Moisés de regreso a Egipto para exigir la liberación de los israelitas de la esclavitud. Moisés dijo que no podía hablar con elocuencia, por lo que Dios permitió que Aarón, su hermano mayor, fuera su portavoz. Después de las Diez Plagas, Moisés dirigió el éxodo de los israelitas fuera de Egipto y a través del Mar Rojo, después de lo cual se establecieron en el Monte Sinaí, donde Moisés recibió los Diez Mandamientos. Después de 40 años de vagar por el desierto, Moisés murió en el monte Nebo a la edad de 120 años, a la vista de la Tierra Prometida.

La vida de Moisés
Moisés nació en Egipto el 7 de Adar en el año 2368 desde la creación (1393 a. C.) en una época en la que los israelitas eran esclavos del faraón y estaban sujetos a muchos decretos severos. Era el tercero de los tres hijos de Jocabed y Amram. Su hermano, Aarón, era tres años mayor que él, y su hermana, Miriam, era seis años mayor.

En el Talmud se hace referencia a su padre, un líder prominente de la tribu de Leví, como “el más grande de la generación”.

Temiendo el nacimiento de un líder que sacaría a los esclavos israelitas de Egipto, el faraón decretó que todos los niños israelitas fueran ahogados. La madre y la hermana de Moisés eran parteras y valientemente ignoraron el cruel edicto.

Cuando Yojebed dio a luz a un hijo (tres meses antes), ella lo escondió en casa hasta que cumplió tres meses y ya no pudo esconderlo más. Entonces Jocabed puso a su hijo en una cesta impermeable y lo puso a flote en el Nilo.

Mientras su hermana observaba, el niño fue rescatado del río por la hija del faraón, Batya,1 quien luego lo crió en el palacio.

Cuando creció, Moisés salió del palacio y observó el sufrimiento de sus hermanos. Un día vio a un egipcio golpeando cruelmente a un esclavo hebreo. Usando el nombre de Dios, mató al egipcio y escondió su cuerpo en la arena. Al día siguiente volvió a salir y vio a dos hebreos peleando. Cuando vio que un hombre estaba a punto de golpear al otro, intervino criticando al posible agresor. El hombre se burló de él y le preguntó: “¿Me matarás como mataste al egipcio?”

Al darse cuenta de que no podía quedarse, Moisés huyó de Egipto y se dirigió a Midián, donde se casó con Tzipora (Séfora), la hija de Yitró (Jetró), y tuvo dos hijos, Guershóm y Eliezer.

Cuando tenía 80 años, Moisés estaba pastoreando las ovejas de su suegro cuando Dios se reveló en una zarza ardiente en el monte Horeb (Sinaí) y le ordenó liberar a los hijos de Israel.

Moisés vaciló, sintiendo que no era digno y que ni Faraón ni el pueblo lo escucharían, en parte porque tenía un impedimento del habla.

A su regreso a Egipto, Moisés y su hermano Aarón confrontaron a Faraón y le dijeron que Dios había dicho que era hora de sacar a Su nación de Egipto para que pudieran servirle. Faraón se negó a considerar su petición.

Moisés y Aarón desempeñaron entonces un papel decisivo en traer las Diez Plagas sobre los egipcios, comenzando con el agua convertida en sangre y terminando con la muerte de cada primogénito egipcio.

Después de que Faraón accedió a dejar en libertad a sus esclavos, Moisés los sacó y los milagros continuaron. Después de una semana, el faraón cambió de opinión y decidió perseguir a los hebreos. Al llegar al Mar Rojo, Moisés condujo a su pueblo a través del agua por tierra firme, dejando que los perseguidores egipcios murieran en el mar agitado.

Durante los siguientes 40 años, Moisés cuidó a los hijos de Israel “como una nodriza carga a un bebé”, satisfaciendo todas sus necesidades y representándolos ante Dios, especialmente cuando cometieron errores e incurrieron en Su disgusto, lo que sucedió con demasiada frecuencia. .

El mandato de Moisés como líder estuvo marcado por episodios de rebelión y quejas. Apenas 10 días después de salir de Egipto, se quejaron de que el agua estaba amarga. Dios hizo que Moshé endulzara el agua milagrosamente. Luego, el día 15 de Iyar, se quejaron de no tener comida y Dios les dio el maná. Y luego en Refidim, se quejaron de no tener agua, y Dios le dijo a Moshé que golpeara una roca para que de ella brotara un chorro de agua.

MATAN TORA
Dador de la Torá
De todos sus logros, Moisés es el más famoso por llevar a los hijos de Israel la Torá, el modelo de Dios para una vida moral. De hecho, los cinco libros de la Torá se conocen como los Cinco Libros de Moisés.

Así es como sucedió: Seis semanas después de que Moisés sacó al pueblo de Egipto, llegaron al monte Sinaí. Seis días después de su llegada, la presencia de Dios cubrió la montaña y habló las Diez Declaraciones (la esencia de la Torá) al pueblo. Según la tradición, el pueblo escuchó las dos primeras Declaraciones de Dios, pero luego no pudieron soportar el discurso de Dios, por lo que Moisés les repitió las Diez Declaraciones.

Luego, Moisés ascendió al monte Sinaí y permaneció allí durante 40 días mientras el pueblo esperaba abajo. Durante este tiempo no comió ni bebió. Dios le enseñó cada detalle de la Torá, que luego Moisés registró en (parte del) texto que llegó a ser conocido como la Torá.

Dios también le dio a Moisés dos tablas de zafiro, en las que estaban grabados las Diez Declaraciones.

Cuando pasaron los 40 días, el pueblo no vio bajar a Moisés y entraron en pánico, temiendo que nunca bajaría de la montaña. Volviendo a las costumbres idólatras de los egipcios, fabricaron un becerro de oro y lo adoraron.

Dios le dijo a Moisés que descendiera hacia el pueblo. Cuando Moisés se acercó al campamento, vio la juerga y el libertinaje que rodeaba la adoración de ídolos y arrojó las tablas, rompiéndolas en pedazos.

Moisés pasó a liderar a su tribu, Leví, en el asesinato de aquellos que habían participado en la creación del ídolo.

Moisés ascendió a la montaña durante otros 40 días hasta asegurarse la promesa de Dios de que no destruiría a la nación, sino que les daría una segunda oportunidad, algo que sucedería una y otra vez durante el mandato de Moisés como líder.

Después de una tercera estancia de 40 días en la cima de la montaña, Moisés descendió con el perdón total de Dios y un segundo juego de tablas, lo que indicaba que Dios había perdonado completamente a la nación.


En la Torá, Dios le dio a Moisés un conjunto completo de instrucciones para la vida, que van desde lo que los judíos pueden comer (kosher) hasta las leyes del matrimonio (sin incesto ni adulterio), desde cómo adorar (sin imágenes talladas) hasta lo que los judíos pueden comer. ' las casas deberían verse (instalar una mezuzá en el marco de la puerta).

Moisés transmitió estas instrucciones (mitzvá) a la nación y también las registró brevemente en la Torá.

Sin embargo, muchas de las instrucciones no estaban escritas. Éstas se conocen como halajá leMoshe miSinai (“leyes [dadas] a Moisés desde el Sinaí”).

Los espias
Preparados para entrar en Tierra Santa, el pueblo envió 12 espías a explorar Tierra Santa, cada uno de los cuales representaba una tribu. Con la excepción de Josué y Caleb (que representaban a Efraín y Judá respectivamente), los espías regresaron con informes aterradores sobre gigantes, frutas mutantes y ciudades impenetrables.

La gente lloró toda esa noche, resistiéndose a la perspectiva de entrar en Tierra Santa. Dios le dijo a Moisés que estaba listo para destruir la nación, pero Moisés pidió clemencia y Dios  cedió. Pero el daño fue hecho. La gente vagaría por el desierto durante 40 años. Con excepción de Caleb y Josué, todos los hombres en edad de luchar morirían en el desierto. Sólo entonces el pueblo de Israel estaría listo para entrar en la Tierra Prometida.

Leer: La historia completa de los espías

Moisés se salvó de ese decreto. Pero, en última instancia, a él también se le impediría entrar en esa tierra. Aquí es cómo:

Enfrentamiento en la Roca
Después del fallecimiento de Miriam, el pozo que había sido provisto en su mérito desapareció y el pueblo tuvo sed de agua. Dios  les dijo a Moisés y Aarón que hablaran con una roca y ésta les daría agua. En cambio, Moisés y Aarón golpearon la roca, siguiendo las instrucciones que les dieron anteriormente en Refidim, cuando Dios  les había dicho que golpearan una roca con su vara para producir agua. Pero al golpear la roca en lugar de hablarle, perdieron la oportunidad de demostrar que incluso una roca obedece las palabras de Dios sin necesidad de ser golpeada, que fue la razón por la que Dios les había dicho específicamente que hablaran con la roca. . Dios  les dijo que serían castigados por no seguir Su palabra: ambos morirían en el desierto antes que se les permitiera conducir al pueblo a la Tierra de Israel.

Moisés suplicó y suplicó, pero fue en vano. Conduciría al pueblo hasta la frontera de Israel, los guiaría en la conquista de las tierras al este del río Jordán e incluso vería la Tierra Santa desde la distancia. Pero permanecería enterrado afuera, junto a la generación de personas que había sacado de Egipto.

Leer: Moisés golpea la roca: la historia completa


Fallecimiento de Moisés
Cuando Moisés se acercaba a su cumpleaños número 120, todavía estaba enérgico, con una vista excelente y una piel suave, pero sus días estaban contados. Desde 40 días antes de su fallecimiento, dejó su última voluntad y testamento al pueblo. En él, les recordó elementos clave de su historia y reiteró muchas de las Mitzvot. Especialmente prominente en su discurso fue la advertencia de nunca servir a los ídolos.

Moisés también escribió este discurso, formando el libro de Deuteronomio, el último de los Cinco Libros de Moisés.

Luego, en su cumpleaños número 120, Moisés ascendió al Monte Nebo, donde Dios le concedió una vista de la Tierra de Israel, en la que tanto anhelaba entrar. Luego Moisés murió “por el beso de Dios”, y nadie supo dónde fue enterrado.

El pueblo estuvo de luto por Moisés durante 40 días. Pero no todo estaba perdido. Incluso antes de su fallecimiento, Moisés había designado a Josué, su fiel protegido, quien los conduciría a la Tierra de Israel.

Nombre de Moisés
El nombre Moisés es la traducción griega del nombre hebreo Moshé (que significa "extraído"). Este nombre se lo puso su madre adoptiva, Bithiah, cuando sacó al niño del río Nilo.

Moisés también tuvo muchos otros nombres. El Midrash nos dice que tenía no menos de 10 nombres, siendo los más famosos Avigdor, Toviah y Yekutiel.

A Moisés a menudo se le llama Moshe Rabeinu (Moisés Nuestro Maestro). Era un guerrero intrépido, un líder inspirador y el profeta más grande que jamás haya existido. Sin embargo, recordamos a Moisés principalmente como el maestro de la ley, cuya fiel transmisión de la palabra de Di-s continúa resonando en los corazones y hogares judíos hasta el día de hoy.

Entendiendo a Moisés el ser humano Mas Humilde  


La Torá describe a Moisés como el hombre más humilde que jamás haya existido. ¿Cómo puede ser verdad? ¿Acaso no sabía el que Dios lo había elegido entre toda la humanidad para sacar a Su nación de la esclavitud? ¿Y que Dios le habló “cara a cara” de una manera que nunca antes había sucedido y que nunca volvería a suceder?

La clave, dicen los maestros jasídicos, es que Moisés nunca se atribuyó estos logros a sí mismo. Reconoció que fue Dios quien lo había seleccionado y lo había dotado de cualidades únicas. Si Dios hubiera elegido a otra persona, razonó, esa persona seguramente lo habría hecho aún mejor.

Moisés era un Tartamudo

El Midrash nos cuenta que cuando Moisés era un niño pequeño en el palacio del faraón, una vez agarró la corona del faraón y se la colocó en la cabeza. El faraón temía que el niño persiguiera la monarquía. Para ponerlo a prueba, los consejeros reales sugirieron que el faraón colocara oro reluciente y un carbón encendido igualmente brillante ante el niño. Si Moisés alcanzara el carbón, quedaría claro que simplemente se sentía atraído por los objetos brillantes.

Ante una serie de cosas brillantes, Moisés estaba a punto de alcanzar el oro, pero un ángel redirigió su mano hacia el carbón. Moisés tomó un trozo de carbón y se lo metió en la boca. Se quemó la boca y a partir de entonces habló con dificultad.

El rabino Shneur Zalman de Liadi explica que el tartamudeo de Moisés reflejaba su estado espiritual. Su alma era del mundo de Tohu (“caos”), que está por encima y más allá de nuestra realidad. Esto resultó en su incapacidad para relacionarse (o comunicarse con) quienes lo rodeaban.

Moisés Un Gran Pastor de Rebaños

Los místicos se refieren a Moisés como raya mehemna. Generalmente traducidas como “pastor fiel”, estas palabras también pueden traducirse como “pastor de fe”.

Moisés hizo más que asegurarse de que su rebaño tuviera comida y bebida. Él sostuvo activamente su fe en Dios. En el nivel más básico, lo hizo enseñándoles acerca de Dios y Su voluntad. En un plano más profundo, sostuvo la fe de la gente conectándola con la esencia de sus almas, permitiéndoles acceder a una reserva de fe que siempre habían tenido, pero que nunca habían activado.

En cada generación, los líderes del pueblo judío, desde Mordejai hasta Maimónides, han desempeñado este papel, dirigiendo, guiando e inspirando al pueblo a acercarse a Dios, a su fe, a sí mismos.

LEA MAS

Si hay una persona en toda nuestra historia judía en quien podemos confiar para traernos Yeshuot (Rescate), tendría que ser Moshe Rabeinu.

Desde el anochecer de ayer es la Hilula de Moshe Rabeinu, que seguramente traerá grandes yeshuot. Aquellos que se encargan de encender una luz y dar Tzedaká (cualquier cantidad) en honor a Moshé Rabeinu se está conectando con él y, a su vez, Moshé Rabeinu interferirá en Shamayim en su nombre.

El Zohar dice que en el dia de la Hilula de un Tzadik, el Tsadik recibe regalos que puede usar para ayudar a Am Israel. Especialmente aquellos que se conectan con los Tzadikim. Al encender una luz en su honor, el Tzadik obtiene Najat en Shamayim y, a cambio, ora por la persona que le encendio la luz.

Se dice que los Tzadikim son mayores después de su muerte que durante su vida.

Moshe Rabeinu pasó toda su vida defendiendo, cuidando y orando por Am Israel. La Hilula de Moshe Rabbenu es un Eit Ratzon (tiempo auspicioso) poderoso y muy raro. Debido a que algunas personas ayunan en este día, a veces se subestima el poder de este día.

El santo Sefat Emet dice que el 7 de Adar es un día muy especial en la Torá. Cuando la Torá menciona Yom Kipur, dice “Be Etzem Hayom Hazeh” y también dice lo mismo cuando menciona el día en que fallecio Moshé Rabeinu. Esto da a entender que así como Yom Kipur nos purifica de nuestros pecados, también los Tzadikim, pero aún más Moshé Rabeinu, tienen una influencia en Shamayim para que seamos purificados de nuestros pecados. Esto también implica que las 24 horas desde el anochecer de ayer y todo el dia 7 de Adar hasta la puesta del sol son como Yom Kipur, y se nos da la oportunidad de limpiarnos de todas nuestras culpabilidades. Una vez que estamos limpios y purificados, cualquier cosa que pidamos, la podemos adquirir. El Sefat Emet continúa y dice que hasta que llegue el Mashíaj, el séptimo día de Adar siempre será un día durante el cual las puertas de Shamayim estarán abiertas de par en par.

Cualquiera que pida y ore  en el mérito de Moshé Rabeinu puede obtener respuesta a sus oraciones. No dejen pasar este día sin aprovechar su tremenda santidad.

Encienda una luz en honor a Moshe Rabeinu y tómese unos minutos para recitar la primera parte de Teruma que incluye el parrafo siguiente: 

(Daber El-Benei Yisrael Veyik’ju -Li Teruma Me’Et Kol -ʾIsh Asher Yidebenu Libo Tik’ju  Et-Terumati    ..… Ve Asu-Li Mikdash Ve’Shak'hanti Betojam  Exodos 25:2 -8).

Luego, en mérito de Moshé Rabeinu, oren por todas  sus necesidades. No hay otra persona en el mundo que pueda enviar una gran cantidad de bendiciones como lo hace Moshé Rabeinu en el día de su Hilula.


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DE SHABAT A SHABAT Y DE ROSH JODESH A ROSH JODESH


Los Juicios del Eterno y la Futura Prosperidad de Sion

LECTURA PARA SHABAT ROSH JODESH
Yeshaya 66

El Eterno dijo así: El cielo es mi trono, y la tierra estrado de mis pies; 

¿dónde está la casa que me han de edificar, y dónde el lugar de mi reposo? 2 Si mi mano hizo todas estas cosas, y así todas estas cosas llegaron a ser, dice el Eterno; pero miraré a aquel que es pobre y humilde de espíritu, y que tiembla delante de mi palabra.

3 El que sacrifica buey lo voy a tratar como si matase a un hombre; el que sacrifica oveja, como si degollase un perro; el que hace ofrenda Minja, como si ofreciese sangre de cerdo; el que quema incienso, como si bendijese a un ídolo. Y porque escogieron sus propios caminos, y su alma amó sus abominaciones, 4 también yo escogeré para ellos escarnios, y traeré sobre ellos lo que temieron; porque llamé, y nadie respondió; hablé, y no oyeron, sino que hicieron lo malo delante de mis ojos, y escogieron lo que me desagrada.

5 Oigan palabra del Eterno, ustedes los que tiemblan delante de mi palabra: Sus hermanos que los aborrecen, y los echan fuera por causa de mi nombre, dijeron: El Eterno sea glorificado. Pero él se mostrará para alegría suya, y ellos serán confundidos.

6 Voz de alboroto de la ciudad, voz del templo, voz de El Eterno que da el pago a sus enemigos.

7 Antes que estuviese de parto, dio a luz; antes que le viniesen dolores, dio a luz hijo. 8 ¿Quién oyó cosa semejante?, ¿quién vio tal cosa? ¿Concebirá acaso la tierra en un solo día? ¿Nacerá acaso una nación de una sola vez? Pues en cuanto Sion estuvo de parto, dio a luz a sus hijos. 9 Yo que hago dar a luz, ¿Acaso yo no haré nacer? dijo el Eterno. Yo que hago engendrar, ¿impediré acaso yo el nacimiento? dice tu Dios.

10 Alegrense ustedes con Jerusalén, y gocense con ella, todos los que la aman; llenense con ella de gozo, todos los que se enlutan por ella; 11 para que mamen y se sacien de los pechos de sus consolaciones; para que beban, y se deleiten con el resplandor de su gloria.

12 Porque así dice el Eterno: He aquí que yo extiendo sobre ella paz como un río, y la gloria de las naciones como torrente que se desborda; y mamaran, y en los brazos seran traídos, y sobre las rodillas seran mimados. 

13 Como aquel a quien consuela su madre, así los consolaré yo a ustedes, y en Jerusalén tomaran consuelo. 14 Y veran, y se alegrará su corazón, y Sus huesos reverdecerán como la hierba; y la mano de el Eterno para con sus siervos será conocida, y se enojará contra sus enemigos. 

15 Porque he aquí que el Eterno vendrá con fuego, y sus carros como torbellino, para descargar su ira con furor, y su reprensión con llama de fuego. 16 Porque el Eterno juzgará con fuego y con su espada a todo hombre; y los muertos de el Eterno serán multiplicados.

17 Los que se santifican y los que se purifican en los huertos, unos tras otros, los que comen carne de cerdo y abominación y carne de ratón, juntamente serán talados, dice el Eterno.

18 Porque yo conozco sus obras y sus pensamientos; tiempo vendrá para juntar a todas las naciones y lenguas; y vendrán, y verán mi gloria. 19 Y pondré entre ellos señal, y enviaré de los escapados de ellos a las naciones, a Tarsis, a Fut y Lud que disparan arco, a Tubal y a Javán, a las costas lejanas que no han oido de mí, ni han visto mi gloria; y publicarán mi gloria entre las naciones. 

20 Y traerán a todos Sus hermanos de entre todas las naciones, por ofrenda al Eterno, en caballos, en carros, en literas, en mulos y en camellos, a mi santo monte de Jerusalén, dice el Eterno, al modo que los hijos de Israel traen la ofrenda en utensilios limpios a la casa del Eterno. 21 Y tomaré también de ellos para Cohanim (sacerdotes) y levitas, dice el Eterno.

22 Porque como los cielos nuevos y la nueva tierra que yo hago permanecerán delante de mí, dice el Eterno, así permanecerá su descendencia y su nombre. 23 

Y de Rosh Jodesh a Rosh Jodesh (de mes en mes), y de Shabat a Shabat (de día de reposo a día de reposo), vendrán todos a adorar delante de mí, 

dijo el Eterno.

24 Y saldrán, y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra mí; porque su gusano nunca morirá, ni su fuego se apagará, y serán abominables a todo hombre.



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