Y USTEDES QUE ESTÁN PEGADOS AL ETERNO SU D.IOS VIVEN HOY
-
וְאַתֶּם, הַדְּבֵקִים, בַּיהוָה, אֱלֹהֵיכֶם--חַיִּים כֻּלְּכֶם, הַיּוֹם.
¿Cómo se pega uno a D.ios que es fuego consumidor? Según nuestros sabios hay dos maneras de pegarse a D.ios, una de las maneras más común es por medio de un Tzadik (el justo) o un erudito de la Torá, la otra manera es por medio de la mente (con un pensamiento Kavaná). Se puede añadir una tercera manera, el caminar en pos del Eterno D.ios o sea imitarlo haciendo lo que Él hace.
¿QUÉ ES EL TZADIK?
La palabra Tzadik simple y llanamente significa Justo, es una persona que adhiera al 100% a la Justicia divina. Ahora cuando hablamos del Tzadik como mencionado arriba, estamos hablando de una persona de nivel espiritual inalcanzable para la mayoría de los mortales; Justos así, suele haber solamente uno en cada generación.
Hay Siete Tzadikím bíblicos, estos son las figuras de los justos que se consideran como realizaciones o emanaciones del atributo emocional del Eterno D.ios, lo que se conoce como la sefirá emocional de Atzilut; Estos son Abraham - que representa el Jesed o sea La bondad divina ; Isaac - que representa la Guevurá, el poder y la Restricción ; Jacob - que representa Tiferet, esplendor, gloria y Misericordia ; Moisés - que representa Resistencia ; Aaron - que representa la Gloria y el kavod ; José - que representa Yesod o sea la Fundación; David - que representa Maljut o sea el Reinado o la Realeza . Si bien se consideran todas las siete figuras suprema Tzadikim, en determinados contextos, ya sea José como Yesod , y Moisés como alma inclusiva de la comunidad, y todos son especialmente como arquetipos para el Tzadik en general. 'El Tzadik es el fundamento (Yesod Olam) del mundo'.
En el sistema de las 10 Sefirot o sea las 10 emanaciones divinas del Creador, cada una de las expresiones emocionales del Eterno se relaciona con una figura arquetípica de la Biblia Hebrea. La primera emanación tiene que ver con el reino de donde emerge el potencial de la voluntad de D.ios en la Creación y se conoce como el Olam Ha'Atzilut , o sea el Mundo de la "emanación".
ASOCIANDOSE AL TZADIK DE LA GENERACION
¿Cómo saber quién es el Tzadik de mi generación? ¿Y Cómo se pega uno a él? Para saber o reconocer el Tzadik de la generación hay que pedirle al Creador que nos lo revele en nuestras plegarias. La manera de pegarse al Tzadik o a un erudito de la Torá, uno puede buscar a hacer que el Tzadik beneficie de nuestros bienes, si es posible uno puede casarse con la hija del erudito.
Para mejor entender el como pegarse a D.ios, uno primero debe conocer el significado de la palabra usada aquí para hablar de pegar o aferrarse. La palabra es Devekut, o deveikus; lo cual es un concepto judío que se refiere a la cercanía a Dios, que podría referirse a un estado de meditación profunda cuando se realiza con la mente, algo similar a una concentración extática lograda. durante la oración judía, el estudio de la Torá o cuando se hacen las Mitzvot. Es parte del secreto de profundo del judaísmo.
El concepto de Devekut es importante en la cultura judía, especialmente en el jasidismo y en la historia del pensamiento, la mística y la ética judías.
"La Torá nos ordena a que nos aferrémos a D.ios ¿Cómo puede uno aferrarse a D.ios cuando Él es como un fuego consumidor? Por lo que mucho explican que esto Significa" aferrarse a Sus atributos: Es decir hay que ser como Él. D.ios es misericordioso, pues también tenemos que ser misericordioso, Él alimento a los pobres, pues tenemos que hacer lo mismo; Él es bondadoso, pues hay que ser también bodadoso, etc ... » Hay que adorar a Dios con hitlahavut (con fervor y entusiasmo) implica un Devekut total para con Dios, bendito sea Él.
COMO MANTENERNOS EN CONSTANTE DEVEKUT
Sin embargo, es imposible estar continuamente en este estado de Hitlahavut (enthusiasmo / fuego vivo), porque nuestro fervor es solo temporal y pasagero, no alcanzamos a mantener ese fuego constante de enthusiasmo: al extinguirse el fuego del principio, parecemos perder la Devekut; aunque más tarde la llama aumente, pero en este altibajo el fuego mismo baja. Por lo que nuestra hitlahavut: es "alcanzar y no alcanzar" a la vez. Para el ser humano "el placer continuo, no es placer". Entonces, la Guémara pregunta así: Después de todo, el Eterno es como un fuego devorador continuo, Él no cambia. Su fuego no es como la hitlahavut que cesa de nosotros. ¿Cómo, pues, es posible unirnos a Él, bendito sea Él? La respuesta es: "Apégarse a Sus Middot (a sus atributos)". - Rabino Israel Baal Shem Tov
Entonces la Devekut se trata de un "apego" a Dios en todas las áreas de la vida.
"Recuerda también que, aunque tu mente busca entre muchas cosas, el Creador dice:" ¡¿Por qué viniste a la Teivah (palabra) cuando no estoy allí ?! " " - Rabino Israel Baal Shem Tov
AL SEGUIR EN POS DEL ETERNO UNO SE PEGA A EL
Una de las últimas Mitzvot en la Torá está en la Parshat Re’eh, "Seguirás a D.ios ... y a Él te pegarás". (13: 5)
Ciertamente, seguir en pos del Eterno solo nos llevará en la dirección correcta. Pero, ¿cómo se logra seguir al Eterno, quién es infinito y no tiene manifestaciones físicas? La Guemará (Sotah 14a) explica: debes seguir las cualidades del Eterno, así como D.ios vistió a Adam y Java, así también debemos asegurarnos de que las personas tengan ropa para vestirse. Así como el Eterno visitó a Avraham Avinu cuando estaba enfermo después de su Brit Mila, también tenemos que visitar a los enfermos ...
¿Y cómo nos "pegamos al Eterno"? Curiosamente, Rashi usa la Guemara anterior, que habla de reflejar las cualidades del Eterno, para explicar cómo unirse al Eterno.
¿Por qué Rashi usa esta Guemara para explicar esta Mitzvá de aferrarse al Eterno cuando claramente la Guemara explica la Mitzvá de seguir en pos del Eterno? El Rav Aharon Kotler, zt ”l, explica que Rashi nos está dando una perspectiva completamente nueva sobre la compasión y el cuidado de los demás. "Kirvas Elokim li tov, La cercanía a Dios es lo que es bueno para mí", (Tehillim) dice David Hamelej.
Piénsalo. ¿A quién no le gustría acercarse al Eterno? Sin embargo, ¿cómo hacemos eso? Inicialmente, podríamos pensar en la tefilá (oración) o estudio de la Torá, que es un excelente comienzo. Cuando se trata de jesed, lo vemos como una mitzvá muy importante, pero no como una mitzvá que nos une con el mismo Hashem, como la Torá y la tefilá nos ayudan a hacerlo. Sin embargo, a partir de este Rashi, vemos que los simples actos de cuidar a los demás constituyen aferrarse al Eterno ... literalmente. Incluso la pequeña charla necesaria para hacer que una persona se sienta importante y cuidada, sin mencionar recoger un artículo en un supermercado para su vecino, visitar a los enfermos o escuchar lo que le molesta a alguien ... todo esto se aferra a Hashem mismo. , tanto como la Torá y la tefilá. Esta es precisamente la razón por la cual Rashi cita a esta Gemara sobre la mitzvá de aferrarse a Hashem; porque al realizar la mitzvá de seguir los caminos de Hashem, nos aferramos a Hashem mismo.
¿QUÉ ES DEVEKUT? ES EL APEGO O AFERRAMIENTO A D.IOS
(En Hebreo .
דְּבֵקוּת; es literalmente una "adherencia o unión"). El verbo "davak" ocurre con frecuencia en
Deuteronomio (4: 4, 10:20, 11:22, 13: 5, 30:20) en el contexto de la
unión a Dios. El Talmud pregunta cómo es posible que el hombre "se
una a Dios" siendo el Eterno un "fuego devorador" (Deut. 4:24) y
responde que esto se cumple casándose con la hija de un erudito o
ayudando a los eruditos materialmente (Ket. 111b )
En otra parte, en respuesta a la misma pregunta, responde que esto se cumple imitando a Dios y emulando Sus atributos (el pasaje en el tratado de Masejet Sotá 14a obviamente debe basarse en la frase "y adherirse a Él" en el versículo citado, y no en las palabras "Caminarás tras del Eterno tu Dios").
En otra parte, en respuesta a la misma pregunta, responde que esto se cumple imitando a Dios y emulando Sus atributos (el pasaje en el tratado de Masejet Sotá 14a obviamente debe basarse en la frase "y adherirse a Él" en el versículo citado, y no en las palabras "Caminarás tras del Eterno tu Dios").
ADHERENCIA POR MEDIO DEL PENSAMIENTO (HA’MAJSHAVA)
A veces no significa más que "estar cerca" o "cortar". Sin embargo, el significado más habitual de este término, si se puede decir que tiene un significado habitual, es "comunión con Dios", que se logra principalmente durante el tiempo de * la plegaria o oración o meditación al recitar o antes de las plegarias mediante el uso * correcto de kavanot (concentración especial), las interpretaciones místicas y significados dados a las palabras de en las plegarias.
Por lo general, devekut se describe como el paso más alto en una escalera espiritual, que se alcanza después de que la persona fiel ha dominado las actitudes de temor a Dios, amor a Dios, etc. El aspecto en el mundo divino, de acuerdo con el concepto de las diez Sefirot pertinentes a la actividad espiritual que aspira a conseguir la unión o la adherencia del alma a la divinidad, a las cuales el fiel con emunah reza cuando aspira a alcanzar el estado de devekut, es generalmente la * Shejiná, la décima y más baja de las Sefirot, que también es el elemento femenino en el mundo divino.
Por lo general, los cabalistas enfatizan claramente que la comunión lograda por el místico viviente durante la oración es transitoria e incompleta en su naturaleza. Solo después de la muerte puede un hombre esperar que su alma alcance un estado completo y permanente de desarrollo con Dios (nuevamente, generalmente con la Shejinah), y el estado final de dicha no se alcanzará hasta la redención, después de la venida del Mesías , cuando todos los judíos justos vivirán juntos eternamente en el estado de devekut.
ESCALAR
DE UN NIVEL A OTRO HASTA EL EIN SOF
Una
de las ideas más comunes que se encuentran en la literatura
que trata con los secretos del Judaismo es que la devekut es en sí mismo una escalera, en la
cual un hombre puede subir de una Sefirá a otra y elevar su alma de
un punto a otro en la contemplación mística. Como las diversas
porciones y palabras de oración y los diversos actos que requieren
los mandamientos corresponden a diferentes partes y poderes en los
mundos divinos, así el alma se eleva con las obras y los hechos
hacia la Sefirá a la que está destinada.
Así, el fiel que adhiere a lo sobrenatural puede lograr la devekut con las Sefirot superiores, como yesod (el noveno), tiferet (el sexto), din (quinto) y hesed (cuarto) en la escalera divina. Los cabalistas son más cautelosos cuando se trata de la relación del hombre con las Sefirot más altas. Sin embargo, hay expresiones en la literatura cabalística que dan la impresión de que es posible desarrollar incluso con ellas.
En casos raros, también se menciona el desarrollo con el * Ein Sof (el que no tiene fin), la esencia divina más allá de todas las Sefirot; y en algunos pronunciamientos radicales (por ejemplo, por * Isaac de Acre), es posible interpretar las palabras de los cabalistas que describen la posibilidad de lograr la devekut con el Ein Sof mientras aún viven. El alma rompe todos los lazos que lo unen al cuerpo y se une con el aspecto más elevado de la divinidad. Sin embargo, tales expresiones radicales son muy raras, y el significado exacto de devekut en tales pasajes está abierto a diferentes interpretaciones.
Por lo tanto, devekut no es el término hebreo que corresponde a lo que el místico que no es Judío quiere decir con unión mística. Hay tendencias en algunos escritos sobre lo sobrenatural (e incluso en el propio Zohar) que apuntan hacia una unión tan completa con Dios, pero generalmente los cabalistas eran mucho más conservadores, separando el desarrollo de la unión completa al retrasarlo hasta el momento posterior a la muerte y al final de días, y limitándolo a las partes inferiores de los mundos divinos.
Así, el fiel que adhiere a lo sobrenatural puede lograr la devekut con las Sefirot superiores, como yesod (el noveno), tiferet (el sexto), din (quinto) y hesed (cuarto) en la escalera divina. Los cabalistas son más cautelosos cuando se trata de la relación del hombre con las Sefirot más altas. Sin embargo, hay expresiones en la literatura cabalística que dan la impresión de que es posible desarrollar incluso con ellas.
En casos raros, también se menciona el desarrollo con el * Ein Sof (el que no tiene fin), la esencia divina más allá de todas las Sefirot; y en algunos pronunciamientos radicales (por ejemplo, por * Isaac de Acre), es posible interpretar las palabras de los cabalistas que describen la posibilidad de lograr la devekut con el Ein Sof mientras aún viven. El alma rompe todos los lazos que lo unen al cuerpo y se une con el aspecto más elevado de la divinidad. Sin embargo, tales expresiones radicales son muy raras, y el significado exacto de devekut en tales pasajes está abierto a diferentes interpretaciones.
Por lo tanto, devekut no es el término hebreo que corresponde a lo que el místico que no es Judío quiere decir con unión mística. Hay tendencias en algunos escritos sobre lo sobrenatural (e incluso en el propio Zohar) que apuntan hacia una unión tan completa con Dios, pero generalmente los cabalistas eran mucho más conservadores, separando el desarrollo de la unión completa al retrasarlo hasta el momento posterior a la muerte y al final de días, y limitándolo a las partes inferiores de los mundos divinos.
LA DEVEKUT HA-MAJSHAVA ("LA DIVISIÓN DEL PENSAMIENTO PARA CON D.IOS")
Al
principio de la historia de la literatura sobre lo sobrenatural, hay
expresiones de devekut contemplativo e intelectual, como el Devekut Ha-Majshavá ("la división del pensamiento para Dios"),
lo que significa el retorno del pensamiento humano a su origen en la
sabiduría divina; o lo que llamamos "Devekut Ha-Ratzon" ("la división de la
voluntad humana para con Dios"), logrado durante la oración.
Sin embargo, en los escritos sobre lo sobrenatural posteriores, se pone mucho
más énfasis en la unión del alma humana con su origen espiritual
en el mundo de las Sefirot. A veces hay algunos elementos de éxtasis.
LA EMOCIÓN DEL FIEL QUE VIVE LO SOBRENATURAL
Se
describe el estado final al acercarse al estado de desarrollo y al
alcanzarlo. En este caso, la devekut no es un estado mental
intelectual y contemplativo, sino un estado de exaltación emocional.
En tales casos, a veces hay un indicio de un elemento sexual en el
desarrollo entre lo sobrenatural y la décima Sefirá, la Shejiná. Sin
embargo, tales expresiones generalmente están conectadas con el amor
de Dios, como lo interpretaron los exploradores de los secretos sobrenaturales de la Torá.
LA DEVUKUT
Y LA PROFECIA
En
la mayoría de las escrituras sobre lo sobrenatural, existe una conexión entre
el estado de devekut y la profecía, que es el resultado de tal
unión entre el hombre y Dios. Los padres de la nación, Moisés y
los profetas fueron descritos como personas que lograron un estado
duradero de desarrollo profético. Cuando se logra el desarrollo, el Ru'aj Ha-Kodesh ("El Espíritu Santo") entra en contacto con el
fiel y le otorga habilidades espirituales sobrehumanas.
La idea de devekut como el mayor logro espiritual en la vida religiosa fue popularizada por los escritores de literatura ética sobre lo sobrenatural, y numerosas personas que no estaban al tanto sobre esos secretos se familiarizaron con este concepto. La última fase de este desarrollo se alcanzó con el movimiento Jasídico, donde el concepto de devekut se convirtió no solo en el logro supremo de la vida religiosa sino también en su punto de partida.
El concepto de Devekut según el Jasidismo, debe ser el estado mental constante de los fieles con emuná, incluso mientras se ocupan de las necesidades cotidianas de la vida y no solo durante los momentos culminantes de la oración y la actividad religiosa.
Finalmente, para resumir el concepto bíblico de Devekut a D.ios se logra por medio de:
1 El pensamiento (Concentración con Kavaná)
2 Caminar en pos del Eterno / Imitando a D.ios
3 Asociarse con un erudito o Tzadik
La idea de devekut como el mayor logro espiritual en la vida religiosa fue popularizada por los escritores de literatura ética sobre lo sobrenatural, y numerosas personas que no estaban al tanto sobre esos secretos se familiarizaron con este concepto. La última fase de este desarrollo se alcanzó con el movimiento Jasídico, donde el concepto de devekut se convirtió no solo en el logro supremo de la vida religiosa sino también en su punto de partida.
El concepto de Devekut según el Jasidismo, debe ser el estado mental constante de los fieles con emuná, incluso mientras se ocupan de las necesidades cotidianas de la vida y no solo durante los momentos culminantes de la oración y la actividad religiosa.
Finalmente, para resumir el concepto bíblico de Devekut a D.ios se logra por medio de:
1 El pensamiento (Concentración con Kavaná)
2 Caminar en pos del Eterno / Imitando a D.ios
3 Asociarse con un erudito o Tzadik
